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Procréation médicalement assistée

Avant-propos. Ce que la bioéthique veut dire

Foreword: What bioethics mean
Jean-Pierre Baud

Texte intégral

  • 1   Plutôt de la morale, puisque l’éthique signifiait alors l’enseignement de la morale.
  • 2   Dominique Lecourt, Prométhée, Faust, Frankenstein. Fondements imaginaires de l’éthique, Paris, Sy (...)
  • 3   Décret de Gratien, cause 26, question 5, canon 12.

1Lorsque Mary Shelley publie en 1818 son célèbre Frankenstein, le mot bioéthique n’existe pas. Pourtant c’est de l’éthique1 propre à la recherche biologique qu’il y est question. Quelle faute a commise l’étudiant en médecine Victor Frankenstein ? L’immense majorité de ceux qu’on interrogerait sur ce point répondrait qu’il s’agit du fait d’avoir fabriqué un être humain. Mais cette immense majorité n’a jamais lu l’œuvre de Mary Shelley et bien peu savent qu’elle était sous-titrée Le Prométhée moderne. À l’époque, Prométhée, longtemps ignoré par la culture chrétienne, avait retrouvé une partie de cette ferveur que lui voua l’Antiquité. Il apportait aux hommes, non plus le feu, mais ces Lumières du siècle précédent  et des progrès scientifiques dont le chimiste Humphry Davy, un ami de la famille de Mary, parlait en ces termes : « La science a doté l’homme de pouvoirs que nous pouvons presque qualifier de créateurs, qui l’ont rendu capable de changer et de modifier les êtres qui l’entourent »2. Ce n’était pas un défi à Zeus, c’était un défi au canon Episcopi3 qui avait définitivement interdit à tout chrétien d’imaginer – d’imaginer seulement – qu’un autre que le Dieu de la Bible puisse créer ou transformer les êtres vivants. En fabriquant un être humain, Victor Frankenstein devenait un héros qui, tel Prométhée, donnait aux hommes le pouvoir de défier victorieusement le Ciel. Mais Victor, le savant victorieux, a cependant commis une faute : il a fabriqué un être qui souffre. La faute n’est pas d’avoir fabriqué un homme, c’est d’avoir fabriqué celui-là, si laid, si terrifiant que tous s’enfuient à son approche et qui souffre horriblement de n’avoir ni compagne, ni famille, ni amis. Si la bioéthique signifiait la prise en considération du mal que l’on peut faire aux autres en manipulant le vivant, alors on devrait à Mary Shelley d’en avoir imaginé le cas parfaitement exemplaire. Le fait que, au milieu des années 1990, la communauté scientifique ait considéré comme un problème éthique majeur le choix, dans la fécondation in vitro, entre les spermatides et les spermatozoïdes démontre parfaitement que ce qu’on appelle la bioéthique n’a pas grand chose à voir avec cette morale. Alors que les églises elles-mêmes semblent avoir oublié le canon Episcopi, c’est pourtant bien ce qu’il fulmine contre la science sacrilège qui est au chœur de la bioéthique.

2Et c’est pourquoi tous les dossiers évoquant cette notion, même les plus techniques (et il en est dans ce numéro de Droit et Cultures), doivent retenir l’attention de celui qui se voue à l’anthropologie juridique.

3L’enseignement de nos bons maîtres voudrait qu’on distingue ici, pour les rapprocher, l’anthropologique et le juridique. Au fait, pourquoi se priver d’une technique que le temps n’a pas rendue caduque ? J’invite donc les anthropologues qui ne se prétendent pas juristes à observer les textes de la bioéthique comme s’ils n’étaient pas d’ici et d’aujourd’hui, c’est-à-dire – bien qu’il soit politiquement correct de s’en défendre désormais – dans l’optique originelle de l’anthropologie : voir l’humain pour se conforter dans l’idée qu’on est le civilisé. Lisez ces textes comme s’ils étaient de jadis ou d’ailleurs, comme si on les livrait en pièces justificatives d’une étude sur la pensée sauvage. Ces mots, que l’on voudrait ajouter au corpus des textes juridiques n’ont-ils pas plutôt une finalité liturgique ? Est-ce que leurs auteurs visent réellement une application pratique ? N’y aurait-il pas, avant tout et peut-être exclusivement, l’intention de prononcer les mots que le public veut entendre ? Des mots tels que « primauté » et « dignité de la personne » « respect de l’être humain », « respect de son corps », « le corps humain est inviolable » (articles 16 et 16-1 du Code civil). Relevez aussi la fréquence des expressions latines, avec en particulier cette façon d’exprimer l’inviolabilité du corps : Noli me tangere, c’est-à-dire ne touche pas ce corps sacralisé, paroles du Christ ressuscité.

  • 4   Barbara Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies, Paris, Le Seuil, Le Robert, 2004, v (...)

4Pour cette branche que forment les anthropologues du droit dans la grande famille de l’anthropologie, il faut se consacrer particulièrement aux rapports entre le droit et les autres systèmes normatifs. C’est pourquoi le fait qu’il soit désormais question de lois de bioéthique ne peut les laisser indifférents, et cela bien que la désignation « loi de bioéthique » ne soit pas officielle. C’est le latin vulgaire qui a désigné comme étant le directum ce que les jurisconsultes appelaient le jus et c’est pourquoi les systèmes issus du droit romain parlent du droit, du diritto, du derecho,  du direito, du Recht et du right, l’usage populaire ayant parfaitement perçu que le droit définissait les lignes de partage et montrait les directions, c’est-à-dire qu’il dirigeait4. C’est pourquoi il ne faut pas négliger ces « lois de bioéthique » d’un usage commun qui n’est pas, loin de là, étranger au monde des juristes.

  • 5   A un juriste alsacien qui me démontrait l’excellence de son droit local, je fis remarquer qu’un d (...)

5Pour situer ces lois de bioéthique, la pyramide normative de Kelsen ne nous sert à rien. Au temps où je me permettais d’être impertinent, il m’arrivait d’expliquer  à un auditoire estudiantin que le système de Kelsen n’avait pu naître que dans un pays d’hiver long, froid et sombre, un pays où les trop longues veillées hivernales devaient être consacrées à de minutieuses opérations, telles que l’assemblage des mécanismes d’horlogerie et l’emboîtage d’une hiérarchie des normes. Le même climat aurait aussi produit la Théorie pure du droit et l’horloge à coucou. Comment glisser les lois de bioéthique dans cette belle mécanique destinée aux mécaniciens du droit, et non aux anthropologues frappés d’emblée par cette évidence que le droit est d’abord un facteur d’identification, revendiqué le plus souvent par ceux qui n’en connaissent pas le contenu et encore moins sa pyramide normative5 ? En fait, la pensée occidentale a pris forme dans un système ni hiérarchique, ni pyramidal, mais qui donnait à chaque loi ce qui lui revenait et où les lois donnaient en retour aux êtres et aux choses ce qu’ils devaient avoir. C’est ce que les Grecs appelaient le nomos. Il y avait, d’abord, les lois de la nature et du surnaturel étroitement imbriquées, puis les lois de la maison (cette économie si importante chez les Grecs) qui domestiquaient et hiérarchisaient les êtres et les choses domesticables, et enfin les lois de la cité qui civilisaient  les humains domestiqués. Le droit et, en son sein, ce qu’on pourrait appeler les « lois juridiques » étaient intégrées dans les lois de la Cité.

6L’Antiquité gréco-romaine avait fait de la naissance et de la mort des affaires relevant de la normativité domestique. C’est pourquoi les législations antiques ne s’occupaient pratiquement pas de l’avortement et que l’Antigone de Sophocle rappelait fortement que les lois de la cité ne pouvaient intervenir dans un domaine funéraire rigoureusement réservé à la sphère domestique. La science aussi était une affaire domestique : les écoles d’Athènes ou d’Alexandrie étaient des organismes privés et le Serment d’Hippocrate montrait bien que la médecine était organisée sur le mode familial.

7Les universités médiévales et les institutions scientifiques modernes, dominées par les religions, les Etats et les puissances économiques, ont intégré la science dans les lois d’une cité dépassée par des responsabilités pour lesquelles elle n’avait pas été prévue. L’hôpital, ce lieu où il est si difficile de faire pénétrer le droit, est devenu l’endroit où la statistique nous fait naître et mourir. Ce ne sont donc pas les progrès de la science qui sont à l’origine de la bioéthique ; ce sont les bouleversements institutionnels du monde scientifique et le déplacement de la normativité concernant la naissance et la mort de la sphère domestique vers celle des institutions publiques.

8Au final, on se retrouve avec une science aux possibilités infinies, mais confrontée aux réactions les plus primitives face au phénomène de la vie : le tabou du fluide vital et les interdits d’une génétique de la si bien nommée Genèse, où l’on perçoit toujours le sang qui crie vengeance et le crime d’Onan. Un bien beau chantier pour l’anthropologie juridique.

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Notes

1   Plutôt de la morale, puisque l’éthique signifiait alors l’enseignement de la morale.

2   Dominique Lecourt, Prométhée, Faust, Frankenstein. Fondements imaginaires de l’éthique, Paris, Synthélabo, 1996, p. 91.

3   Décret de Gratien, cause 26, question 5, canon 12.

4   Barbara Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies, Paris, Le Seuil, Le Robert, 2004, v° LEX/jus (Jean-Pierre Baud).

5   A un juriste alsacien qui me démontrait l’excellence de son droit local, je fis remarquer qu’un droit si admirable devait être étendu à toute la France. Il me répondit, indigné : « Quoi ? Vous voulez nous priver de notre droit local ! ». Une passionnante enquête d’anthropologie juridique devrait être conduite pour repérer les régions, plus ou moins grandes (du Pays Basque jusqu’à la Brière de Loire atlantique), où l’on revendique à la fois un droit local et un micro-climat. – Sur les droits locaux réels et mythiques : Jean-Pierre Baud, « Les droits locaux en France : inventaire géographique et histoire mythologique », Annales de la faculté de Droit de Strasbourg, 1986.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Pierre Baud, « Avant-propos. Ce que la bioéthique veut dire », Droit et cultures [En ligne], 51 | 2006-1, mis en ligne le 09 juin 2009, consulté le 25 juin 2017. URL : http://droitcultures.revues.org/853

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Auteur

Jean-Pierre Baud

Jean-Pierre Baud est professeur d’histoire du droit à l’Université Paris X-Nanterre. Il a pour principaux thèmes de recherche l’histoire de la pensée juridique dans ses rapports avec l’histoire des sciences et particulièrement dans les domaines du corps et de la bioéthique. On peut citer parmi ses principales publications L’affaire de la main volée. Une histoire juridique du corps (Le Seuil, 1993) et Le droit de vie et de mort. Archéologie de la bioéthique (Aubier 2001).

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