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Comptes rendus

Pierre Allan, Alexis Keller. What is a Just Peace?

Oxford University Press, 2006, 232 pages.
Emmanuel Decaux
p. 236-239
Référence(s) :

What is a Just Peace?

Oxford University Press, 2006, 232 pages.

Texte intégral

1Ce petit livre a pour point de départ la commémoration par les autorités genevoises du demi-prix Nobel de la paix reçu par Henry Dunant en 1901. A cette occasion, plusieurs conférenciers furent invités à débattre les 30 et 31 octobre 2001 d’un sujet toujours d’actualité « Justice et Paix » devant un immense public passionné. Entre-temps, l’un des deux éditeurs, Alexis Keller, s’est impliqué dans des négociations parallèles entre Israéliens et Palestiniens, tandis que la publication restait en souffrance pendant près de cinq ans, tandis que le 11 septembre 2001 et la seconde Intifada, la guerre en Afghanistan et la guerre en Irak, la crise iranienne et la crise nord-coréenne venaient bouleverser le paysage international. Mais c’est surtout le caractère hétérogène des différents chapitres qui peut laisser le lecteur sur sa faim. Une préface embarrassée des deux politistes genevois laisse entendre que la publication du recueil a elle-même rencontré de fortes objections (p. ix). L’attitude défensive face à une « objection libérale » ou à la « perspective légaliste » revient d’ailleurs de manière obsessionnelle (p. 11, p. 211). Les auteurs semblent avoir voulu faire une étude de cas en action sur la paix au Proche-Orient, épaulée sur une grandiose théorie éthique de la « neutralité culturelle ». Ils ont sacrifié la proie pour l’ombre. Reste une série de neuf textes disparates, les essais des coéditeurs alternant avec les témoignages plus directs, comme celui de Yossi Beilin, un négociateur israélien au sein du gouvernement Barak, et Edward Said, le célèbre orientaliste décédé en 2003. A défaut d’une somme aussi impossible que nécessairement datée, nous avons plusieurs livres en vrac.

2Certes dans un trop bref « prologue » (p. 12-18), Stanley Hoffmann rappelle de manière brillante les contradictions qui existent depuis toujours entre la paix et la justice : la paix peut être injuste, à commencer par l’ordre de l’après-guerre – sans traité, ni paix – qui a sacrifié la moitié de l’Europe à Staline, tandis que la justice peut être belliqueuse, avec ses prophètes armés, dont le président G.W. Bush est la dernière incarnation. Face aux rêves d’une paix « grandiose », la recherche d’un compromis qui ne serait pas seulement une trêve entre deux adversaires garde son mérite. Léon Bourgeois disait déjà que « la paix, c’est la durée du droit ». L’exemple de « l’induction européenne » à travers le processus de la CSCE est analysé de manière trop superficielle pour être probant. On lira avec profit le bilan de Jacques Andréani sur le sujet. Ni en 1975 ni même en 1991 les chefs d’Etat n’ont visé une « paix juste ». A Helsinki, ils ont fait primer le statu quo territorial, au détriment de la volonté des peuples. A Paris, ils ont salué les « acquis démocratiques », sans voir les crises en germe dans l’affrontement des minorités nationales.

3Mais la démarche pluridisciplinaire qui prévaut donne une impression d’émiettement, empêchant toute étude rationnelle de « cas » historiques – comme l’avait fait un Henry Kissinger avec Diplomacy, ou plus récemmentMargaret MacMillan avec Peacemakers. Il est curieux que les rares références à Versailles, à Munich ou à Yalta se trouvent éparpillées au fil des pages, sans débat de fond. En quoi le traité de Versailles était-il « injuste » pour l’Allemagne (p. 16) ? Le sort de l’empire austro-hongrois n’est même pas évoqué (p. 140). On aurait attendu qu’à l’opposition classique entre Keynes et Bainville s’ajouterait une mise en perspective des théories de Carl Schmidt sur la justice des vainqueurs. Mais c’est surtout la novation juridique introduite par la Charte de 1945 qui semble ne pas être prise en compte par les auteurs, à travers le passage d’une recherche de l’équilibre entre les puissances à la création d’une « paix juste et durable ». La mise en place de la Commission pour la consolidation de la paix lors de la réforme de 2006 va dans le même sens. Cela n’a rien à voir avec un quelconque « universalisme libéral » que les auteurs mettent en cause de manière récurrente. Le fait que le « droit international européen » du XIXe siècle soit inégalitaire et prédateur n’empêche que le nouvel « ordre international » instauré en 1945, sur les ruines de la seconde guerre mondiale, soit fondé sur l’égalité souveraineté des Etats. A cet égard, il est curieux qu’aucun débat sur les « traités inégaux » ne soit esquissé s’agissant du diktat des vainqueurs. La réciprocité reste la base la plus stable des relations interétatiques (p. 126). De là à mettre en cause la Déclaration universelle des droits de l’homme (p. 125) en tant que texte « libéral » qui met l’accent sur les droits et non les devoirs, c’est un contresens juridique doublé d’une aberration historique. La Déclaration fait place aux « devoirs » à l’article 29 §1, tout comme elle invoque « un esprit de fraternité » dès l’article 1er. Mais l’ethic of care prônée par Pierre Allan, en se référant aux travaux de Hans Küng, a été invoquée par les tenants des « valeurs asiatiques » pour opposer les devoirs aux libertés et l’harmonie à la contestation politique. Si une morale de la générosité s’impose comme un idéal dans les relations interpersonnelles, il est évident que c’est en termes de droits et d’obligations que s’établit le « pacte social » entre l’Etat et les citoyens. Il y a un piège à confondre morale et droit, dans un système multiculturel comme celui que nous connaissons.

4Rien de plus subjectif que le sentiment de frustration, d’humiliation et d’injustice – l’étymologie n’y fait rien (p. 211) – et on peut s’étonner des considérations scolaires de Sir Adam Roberts sur la Cour internationale de justice qui ne s’est jamais prise pour le bras justicier de « la communauté internationale » alors même que les enjeux de la justice pénale internationale sont à peine abordés. C’est Stanley Hoffmann, là encore, qui trouve les mots justes pour évoquer les « freins à l’absolutisme de la justice » (p. 18). Mais c’est le même auteur qui dénonce l’espèce d’impunité accordée à l’Autriche en 1955, faute de regarder la vérité en face. Les travaux récents menés sur des processus de paix et de réconciliation ont bien montré les liens complexes entre justice, vérité et réparation pour les victimes. On regrette là aussi l’absence de toute prise en compte de la fin de l’apartheid en Afrique du Sud ou de la gestion calamiteuse des guerres ethniques dans les Balkans par la diplomatie européenne depuis une quinzaine d’années, en passant par la conférence de Rambouillet ou la médiation de Martti Atthisari, entre intervention militaire et négociation forcée.

5L’anachronisme historique des auteurs va de pair avec une absence de rigueur dans la définition des hypothèses de travail. Il est évident qu’une guerre classique ne trouve pas les mêmes solutions qu’une guerre de décolonisation ou une « guerre civile ». En mettant en avant la notion d’identité culturelle, à travers les travaux en cours pour adopter une déclaration des droits des peuples autochtones, les auteurs n’apportent aucun élément de réponse aux guerres idéologiques ou religieuses, sinon une nouveau ferment de discorde au sein des Etats. Le Traité de Versailles n’était-il pas fondé sur le principe wilsonien du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes ? L’actualisation de l’ouvrage vient plaquer des considérations rapides sur la « guerre contre le terrorisme », à travers un débat juridique qui se réduirait sous la plume de David Little à un affrontement entre George Bush et Mary Robinson – avec au passage une justification des commissions militaires (p. 152) ou une analogie à la réaction de la communauté internationale « to what was perceived as a massive abuse of the emergency defence by Adolf Hitler and the fascist system he led » sur la base de la Constitution de Weimar (p. 156) – nous rapprochant plus des théories sur le « conflit des civilisations » que de la recherche d’une « paix entre différentes cultures » (p. 212). Sur ce point, Pierre Hassner et Gilles Andréani avaient fait un bilan complexe et nuancé au titre éloquent : Justifier la guerre ? De l’humanitaire au contre-terrorisme (Sciences Po, Les Presses, 2005).

6Que le dialogue culturel prôné par les coéditeurs n’aille pas de soi, il suffit de lire une note de bas de page de Sir Adam pour le constater : « On 10 April 2002, at a session of the UN Commission on Human Rights that I attended, not one speech that I heard responded to any point made in any preceding speech. Some speeches contained questionable ‘facts’ and preposterous arguments » (p. 72, note 31). On en dira de même hélas de ce mince recueil. Il est pour le moins curieux de se référer à l’œuvre de Primo Lévi pour considérer qu’Hitler et Staline avaient des aspects sympathiques (p. 123) ou de suggérer que la France aurait pu utiliser la bombe atomique pendant la guerre d’Algérie (p. 2). De même les auteurs, tout à leur perspective culturelle, semblent réinventer des notions juridiques et philosophiques assez élémentaires. Toute une philosophie morale de l’altérité se retrouve chez Emmanuel Levinas et Paul Ricœur qui sont superbement ignorés par les différents auteurs ou dans la bibliographie finale d’une demi-douzaine de pages. Les notions de reconnaissance et de réciprocité sont au cœur du droit international, à travers le principe de l’égale souveraineté des Etats. Reste en cas de conflit armé, à reconnaître des acteurs non-étatiques, faute de pouvoir les mettre au ban des nations ou d’en venir à bout par les armes. Le droit international, loin d’être le champ de « l’impérialisme culturel » dénoncé par Alexis Keller est le seul cadre possible du multilatéralisme. Le droit et la diplomatie vont de pair.

7Plutôt que s’en tenir à une approche diplomatique empirique, fondée sur l’expérience, le refus d’humilier les peuples, ou une approche juridique tenant compte de la dynamique égalisatrice du droit international fondé sur la réciprocité, les auteurs plaquent une « grille de lecture » abstraite assez caricaturale, avec dix paliers allant de l’anéantissement de la planète à l’harmonie universelle. Les deux situations extrêmes étant exclues, restent les échelons intermédiaires, du génocide comme next to worst au global care, en passant par la « paix positive ». Le « génocide » est distingué de la « guerre », non sans arguties qui font s’interroger sur la morale des moralistes: « From a consequentialist perspective, one could condone a small genocide in order to prevent a much larger war inducing much more bloodshed. Therefore some fuzziness in the coding of these two categories remains but I submit that from a deontological perspective, genocide is significantly worse than a typical war » écrit Pierre Allan dans le chapitre intitulé « Measuring International ethics » (p. 106). Mais cette échelle est elle-même confrontée à quatre notions transversales assez intraduisibles; thin recognition, thick recognition, renouncement et rule. Qu’une paix juste et durable doive être négociée par des adversaires pour aboutir à un équilibre des concessions mutuelles, un équilibre des droits et des obligations, assorties de garanties internationales, nous ramène à la notion fondamentale de « règle de droit », c’est-à-dire en fin de compte à la raison d’être du droit international. L’ouvrage collectif des professeurs Pierre Allan et Alexis Keller est une auberge espagnole, où même l’infortuné juriste finit par trouver son compte.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Decaux, « Pierre Allan, Alexis Keller. What is a Just Peace? », Droit et cultures, 53 | 2007, 236-239.

Référence électronique

Emmanuel Decaux, « Pierre Allan, Alexis Keller. What is a Just Peace? », Droit et cultures [En ligne], 53 | 2007-1, mis en ligne le 18 mai 2009, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://droitcultures.revues.org/585

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Auteur

Emmanuel Decaux

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