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Partie III : Minorités et autochtonie en Europe

Du shtetl à la ville : à la recherche d’un yiddish (presque) perdu

From the Shtetl to the City: à la recherche du yiddish (presque) perdu
Michael Hornsby

Abstracts

Yiddish was spoken in pre-war Poland by just under 3 million people and thrived as a literary, theatrical, cinematic and political language in addition to being the daily vernacular of the majority of Polish Jewry. Today, a few native speakers of the Polish dialect of Yiddish remain in Poland but are more likely to be found in centres of Jewish culture around the world, such as London or New York. The status of Yiddish as an endangered language worldwide is well establishedi and thorough attempts to document its characteristics have already been carried out (e.g. Jacobs 2005). However, the Polish dialect of Yiddish, despite its pre-war numerical superiority, faces even greater endangerment in the face of a drive to revitalize the language based on the notion of ‘standard’ language. Illogically, the Northern form of Yiddish (Latvian and Lithuanian Yiddish) was used for the basis of standard Yiddish by the YIVO Institute for Jewish Research, New York (despite having fewer speakers) and this is the form used in textbooks and summer schools around the world to teach the language. As a result, descendants of holocaust survivors who wish to connect with their Polish inheritance via the Yiddish language are exposed to non-Polish Yiddish phonological and lexical features, which can alienate them in their attempts to reconnect to the language.

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Full text

Introduction

  • 1 Y. Matras, Archive of endangered and smaller languages, 2010, (http://languagecontact.humanities. (...)

1Le yiddish est « la plus célèbre langue ‘moribonde’ ». Autrefois parlée en Europe de l’Est et Centrale, cette langue, en l’espace de six ans, de 1939 à 1945, a subi un coup quasi mortel, et à présent ne subsiste que dans deux situations spécifiques : « Dans le domaine laïque, le yiddish est une langue menacée qui n’est plus transmise d’une génération à l’autre depuis près de cinquante ans… dans le domaine juif orthodoxe, par contre, des familles de taille non négligeable permettent d’assurer la pérennité et même une croissance graduelle du nombre de locuteurs… [mais] aucun effort concerté n’est à attendre de ces communautés quant à la sauvegarde de cette langue dans le futur... »1.

  • 2 D. Katz, Yiddish and power, London, Palgrave MacMillan, 2015, p. 289.
  • 3 A. Fader, Mitzvah girls: Bringing up the next generation of Hasidic Jews in Brooklyn. Princeton: P (...)
  • 4 D. Katz, Words on fire: The unfinished story of Yiddish, New York, Basic Books, 2004, p. 384.

2S’il demeure difficile d’estimer précisément le nombre de locuteurs de yiddish, on peut néanmoins remarquer que Katz (2004 :387) a récemment mentionné qu’on pouvait prudemment avancer à un million le nombre de locuteurs hassidiques du yiddish tandis que celui des locuteurs laïques fond rapidement pour atteindre un demi-million2. Le portrait d’un locuteur « type » de yiddish est celui d’un retraité ou proche de l’être (s’il est laïque ou non orthodoxe) ou d’un membre des nombreux mouvements hassidiques que l’on peut trouver en Europe occidentale, aux USA et en Israël, où le locuteur type est en âge de procréer voire plus jeune et, dans ce cas, selon toute vraisemblance, il est ultra-orthodoxe. À ce profil, on pourrait ajouter une connotation genrée mise en avant par Fader selon laquelle le locuteur type de yiddish est de sexe masculin : « Les filles hassidiques que j’ai pu observer ont graduellement arrêté de parler yiddish et ont commencé à recourir à l’anglais dans leur vie quotidienne – contrairement aux garçons hassidiques dont la langue vernaculaire est le yiddish et qui n’ont souvent qu’une connaissance limitée de l’anglais »3. Bien que les juifs ultra-orthodoxes soient souvent perçus comme le dernier espoir pour cette langue, certains commentateurs (entre autres Matras, cité plus haut) ne considèrent pas que le futur du yiddish soit en sécurité entre leurs mains : « Aucun effort concerté n’est à attendre de ces communautés pour garantir le futur de leur langue... ». Un examen rapproché des pratiques sociolinguistiques parmi ces groupes juifs ultra-orthodoxes révèle qu’un changement linguistique en faveurde l’anglais est en train de s’opérer, notamment parmi les groupes hassidiques qui ont pour politique d’intégrer des éléments « étrangers » à leur communauté : « le yiddish n’est pas souvent parlé chez les Lubavitch, en partie en raison des nombreux baley-tshuves [juifs laïques repentis retournés à la foi] qui ne parlent pas cette langue ». Un autre point fait par les commentateurs s’articule autour du fait que le yiddish, comme beaucoup d’autres langues menacées, est en contact avec une langue bien plus puissante et prestigieuse aux États-Unis (et ailleurs) et que cela entraîne des pratiques diglossiques, notamment parmi les locuteurs masculins qui étudient dans les yeshivas (écoles d’études juives religieuses approfondies), ce qui contribue à en réduire l’usage en tant que vernaculaire : « Un nouveau dialecte de l’anglais, parfois appelé yeshivishest en train de remplacer le vernaculaire dans la vie quotidienne de certains milieux [ultra-orthodoxes] aux États-Unis et ailleurs »4.

3Certains activistes laïcs aiment à affirmer que le yiddish est très « vivace » (prenant l’exemple du mouvement culturel basé en Pologne Yidish Lebt(littéralement « le yiddish vit ») qui affirme dans son intitulé la vitalité (imaginaire) de la langue. « Imaginaire » en effet dans un contexte polonais où il n’y a aucun noyau significatif de locuteurs de cette langue dans quelque partie que ce soit de la Pologne.

  • 5 D. Katz, id., p. 385.
  • 6 D. Katz, id., p. 397-8.
  • 7 R. Eisenberg, Boychiks in the hood: Travels in the Hasidic underground. London: Quartet Books, 199 (...)

4Toutefois, certains commentateurs tels que Katz envisagent le futur du yiddish comme assuré dans un contexte communautaire juif religieux : « le destin a voulu que le yiddish soit assuré 100% pour les siècles à venir en tant que langue masculine parlée et écrite parmi les hassidim du sud (…). La vaste majorité parle Póylish (...). Et cela constitue la majorité du Yiddish dans le futur »5. Et la langue, si l’on en croit ce discours, va effectivement accroitre sa base démographique de locuteurs : « les millions de futurs locuteurs de Yiddish (...) proviendront des communautés hassidiques en rapide expansion dans le monde (...) alors que le prochain chapitre crucial dans l’histoire inachevée du yiddish est écrit par les hassidim, nous, [juifs laïques] pouvons rassembler une énergie collective nécessaire pour écrire notrepropre chapitre de moindre importance numérique »6. Si l’accroissement attesté de 5% annuel parmi les Hassidim contribue à doubler la population de cette communauté tous les 15 ans, il devrait y avoir dix millions de locuteurs de yiddish d’ici 20757.

  • 8 M. Brenzinger (ed.), Language diversity endangered, Berlin, Mouton de Gruyter, 2007, p. 2.
  • 9 http://www.nspk.org.uk/stsms/dr-michael-hornsby.html (Consulté le 24 mai 2015).

5Si, comme l’indique la citation mentionnée plus haut, le yiddish est « la plus célèbre langue ‘moribonde’ »8, c’est aussi une langue dont on prédit la « mort ». Cependant, les prédictions ne sont toujours pas avérées et ne reflètent pas non plus la situation réelle d’une langue. Elles peuvent toutefois influencer les attitudes contemporaines envers cette langue et finir par susciter chez les locuteurs une interrogation quant à savoir si cela vaut la peine de la transmettre ou même de continuer à la parler. En d’autres termes, ces attitudes peuvent créer une prophétie qui s’auto-réalise. Ce qui est certainement avéré est que l’idée même du yiddish jouit d’une plus grande popularité que jamais auparavant – pas d’une manière ouvertement exprimée, mais plus dans ce qu’on appelle une manière « post-vernaculaire » (Shandler 2006), dans laquelle le yiddish est utilisé pour accentuer un effet comique ou théâtral voire de simple emphase. Un tel usage post-vernaculaire encourage de plus en plus de personnes à se familiariser à nouveau avec la langue et à s’inscrire dans des cours – en particulier dans les centres urbains d’Europe Occidentale et aux Amériques. Afin d’apprendre la langue, les participantssont souvent confrontés avec une forme standardisée de celle-ci (de la mêmemanière que les apprenants de l’anglais ou du français reçoivent unenseignement fondé sur des standards d’anglais britannique voire nord-américain ou en français « métropolitain »), mais contrairement au français ou à l’anglais, il y a un certain niveau de contestation à propos du type de yiddish qui y est enseigné. De nombreux étudiants en yiddish arrivent avec une certaine familiarité avec cette langue et cherchent à y retrouver un héritage linguistique de leurs ancêtres immédiats. Beaucoup d’entre eux gardent des souvenirs de la manière dont leur grand-père ou grand-mère parlait la langue et se trouvent confrontés dans leurs classes à une formelinguistique totalement différente. Le propos ici est d’explorer certaines difficultés que rencontrent les apprenants en yiddish dans leur tentative d’apprentissage de cette langue mais également comment certains sont prêts à accepter les formes standardisées qu’on leur enseigne, comprenant la nécessité d’une variété standardisée à des fins pédagogiques. Les personnesinterrogées dans le cadre du présent article apprenaient une variété de yiddish dans une large gamme d’enseignements, de cours notamment lors d’universités d’été à Londres et Bruxelles auxquels j’ai également participé en tant que participant/ observateur,mais également dans un certain nombre d’enquêtes que j’ai menées en septembre 2014 à Edimbourg en Ecosse grâce à une petite bourse de l’action du réseau COST sur les néo-locuteurs (IS1306)9. Le termede « néo-locuteur » désigne ici la personne en phase d’apprentissage ou venant d’apprendre le yiddish hors du cercle familial, notamment en tant qu’adulte d’âge déjà mur. Beaucoup des néo-locuteurs interrogés dans le cadre de cet article se rappellent parfaitement avoir entendu leurs parents ou grands-parents parler le yiddish lorsqu’ils étaient enfants, mais la plupart d’entre eux ont grandi en immersion dans la langue majoritaire du pays dans lequel ils vivaient.  

La standardisation du yiddish

6La planification linguistique en ce qui concerne le yiddish n’est pas un phénomène nouveau puisqu’on assiste depuis au moins deux cents ans à des efforts visant à normaliser cette langue. Les débats entre planificateurslinguistiques du yiddish à propos d’une langue standardisée se sont concentrés sur le rôle (standard) que l’allemand devrait jouer dans la formulation d’une telle variété standardisée, avec ce qui a été désigné sous le terme du modèle Einbau (« construire vers » en allemand), qui date des premières tentatives de dépasser le statut de « zhargon » (jargon) et d’insister sur sa proximité avec l’allemand, la « haute » variété linguistique, à travers la référence au terme de « yidish-daytsh » (allemand-yiddish) par exemple. Ces tentatives vontdiamétralement à l’encontre du modèle Ausbau (« construire en s’éloignant »), qui a cherché à s’écarter de néologismes inutiles fondés sur le Hoch Deutsch(haut-allemand) et qui peut être interprété comme autant de tentatives de purification linguistique visant notamment à atténuer les liens entre yiddish et allemand comme le souligna Weinreich en 1938 par exemple. Cetteplanification linguistique ou d’autres du même ordre ont conduit à une situation où le yiddish standardisé (parfois appelée Klal à partir du mot hébreu désignant le « tout ») est reconnu comme la norme par la plupart des locuteurs mais n’est pas toujours accepté par eux (cf. Katz plus haut). Le fait que la plupart des néo-locuteurs du yiddish soient exposés à cette variété lors de leur processus d’apprentissage linguistique ne va pas sans poser de problème cependant, comme l’indique Adler Peckerar :

  • 10 R. J. Adler Peckerar, «Yiddish as a vernacular language: Teaching a language in obsolescence», The (...)

Cette norme est utilisée dans les manuels et constitue le medium parlé dans les cours de langues modernes. C’est un phénomène étrange car la langue standardisée ne fut adoptée que dans les années 1920 et que son système phonologique est basé sur une prononciation minoritaire de la langue (mais pas sa grammaire ou son vocabulaire). Cette prononciation est typique du dialecte du nord-est ou Litvak (Lituanien) du yiddish, alors même que la plupart des locuteurs du yiddish parlaient un yiddish du sud ou du sud-est10.

  • 11 F. Fischman, «Using Yiddish: Language ideologies, verbal art, and identity among Argentine Jews», (...)

7Ainsi, la « légitimité » du yiddish litvak comme base pour un yiddish klal est encore soutenue par une « idéologie qui affirme qu’il y a des manières correctes et incorrectes de s’exprimer en yiddish » et qui tient le yiddish litvak comme la forme « la plus appropriée de yiddish »11. Cela peut sembler intuitivement contrecarrer un sens de l’identité de ceux des néo-locuteurs d’origine juive dont la famille pourrait au contraire s’identifier plutôt comme « Poilishe, Yekker, Galitsyaner, Bessaraber … » (polonaise, allemande,galicienne ou bessarabienne) ou un panachage de celles-là et il peut enrésulter une réponse mitigée à propos du matériel pédagogique présenté dans un yiddish standardisé.

Renouer avec le yiddish

8Les apprenants du yiddish peuvent se sentir concernés par la symbolique de la langue, l’indexation d’un monde perdu (perte imputable à la Shoah et aux pratique linguistiques d’après-guerre) qui résonne en eux à un niveau très personnel, bien plus que le simple but d’acquérir une parfaite maitrise linguistique du yiddish. Nombreux sont les néo-locuteurs du yiddish qui ont eu le yiddish en héritage de leurs parents ou grands-parents et qui associent leur tentative de devenir un locuteur yiddish au fait de renouer une sorte de lien avec la mémoire de ces membres de leur famille. Cependant, ce type de lien est souvent factice, non seulement d’un point de vue linguistique mais pour une myriade d’autres raisons, comme l’a démontré Avineri :

  • 12 N. Avineri, «Yiddish endangerment as phenomenological reality and discursive strategy: Crossing in (...)

L’ethno-développement de la notion de « métalinguistique » est inhérent à cette démarche, pour inclure non seulement des références à la structure linguistique et à son utilisation mais pour des liens procédant de l’expérience d’une histoire de la langue et de celle de ses locuteurs (tels que la cuisine, la musique, la dance et le théâtre). Les pratiques de communauté métalinguistique sont des activités nostalgiques destinées à construire une identité fondée sur des tentatives de filiation et d’identification à travers un fossé spatio-temporel12.

9De nombreux apprenants du yiddish ont été au contact de cette languedès l’enfance, et cela peut contribuer à fournir une ressource valorisante dans la relation avec le yiddish à l’âge adulte. Ce qui apparaît chez nombre de ces personnes est que ce contact n’a permis qu’un accès partiel à la langue :

Le yiddish flottait dans l’air mais je ne le comprenais pas. Je me souviens avoir compris le yiddish mais avoir perdu la capacité de le parler. Je ne me souviens pas avoir parlé le yiddish mais me rappelle qu’on m’a parlé dans cette langue.

10Ainsi un grand nombre de néo-locuteurs du yiddish ont acquis une connaissance passive de la langue dans leur enfance, à laquelle ils s’éveillent à présent à travers un processus d’acquisition résiliente en tant que nouveauxlocuteurs. Ce qui était plus actif, peut-être, était leur sentiment d’être un « auditeur légitime de locuteurs natifs ». Cela leur procure un sens de relation à la langue qui a failli leur échapper. Un participant à l’enquête a remarqué en particulier la position quelque peu contradictoire que les « auditeurs légitimes » étaient censés occuper :

Ils gardaient les trucs intéressants pour leurs conversations téléphoniques… Lorsqu’ils utilisaient certains mots yiddish avec nous, nous étions censés les comprendre, mais pas lorsqu’ils se parlaient yiddish entre eux, là c’était un territoire hors de notre portée d’après eux.

  • 13 A. Jaffe, «Minority language learning and communicative competence: Models of identity and partici (...)
  • 14 A. Jaffe, «Minority language learning and communicative competence: Models of identity and partici (...)

11La manière d’envisager de tels locuteurs pose un problème. Ils viennentdans une situation d’apprentissage linguistique avec une connaissance préalable et un bagage culturel que d’autres apprenants n’ont pas, pour toutes sortes d’autres raisons. Les trajectoires d’apprentissage des locuteurs familiers de leur langue d’héritage sont nettement différentes de celles des apprenants de langue seconde n’ayant aucun ou très peu d’exposition à la langue cible. Par exemple, les apprenants familiers présentent un avantage phonologique sur les apprenants en langue seconde, à la fois en matière de perception et de production de la langue d’héritage, même si cette exposition à la langue d’origine fut interrompue à un stade très précoce de leur vie (Au et al. 2008 ; Oh et al. 2003). Jaffe évoque les « locuteurs potentiellement compétents »13ce qui peut donc inclure ces utilisateurs du yiddish qui ont certaines connaissances antérieures de la langue qu’ils mobilisent dans le cadre d’un environnement de néo-locuteurs, ainsi que ces véritables néo-locuteurs qui cherchent à développer une compétence semblable ou à l’améliorer enyiddish. Ce qui demeure inégal, cependant, est l’accès au capital culturel pour le néo-locuteur et le locuteur d’origine. Dans un contexte relatif à la langue corse, Jaffe a remarqué que « (P)our de nombreux participants ‘‘d’origine’’ le discours culturel s’adresse aussi à eux en tant que personnes ayant une expertise et leur offre des plages de participation qu’ils peuvent saisir et dans lesquelles ils peuvent la démontrer »14. Les néo-locuteurs du yiddish d’originenon juive ou sépharade peuvent alors se trouver en position moins avantageuse de ce fait.

À la recherche de l’« authentique yiddish »

12Étant donné que le yiddish a peu de prestige linguistique dans une Europe dominée par les « grandes langues » et que, à quelques exceptions près, il n’a pas de statut juridique dans de nombreux pays de l'UE, le choix d’apprendre le yiddish est un acte qui n’obéit à pas réellement à la logique. Cependant, pour certains apprenants du yiddish, il est important de retrouverle lien avec un certain dialecte qu’ils identifient comme celui dans lequel s’exprimait leur famille. Un apprenant m’a dit : « Le yiddish polonais est celui dans lequel je me sens le plus à l’aise ». Avoir eu le « son » du yiddish « dans l’air » dans l’enfance, a donné à d’autres participants un certain sentiment d’une « authenticité linguistique » plus tard dans leur vie : « La musicalité du yiddish était dans l’air mais je ne le comprenais pas. J’ai entendu mon père le parler avec ses amis et avec des gens de Mea Shearim » [le quartier juif ultra-orthodoxe de Jérusalem]. Pour ce participant, les locuteurs hassidiques de yiddish sont, par conséquent, « les » locuteurs « authentiques », puisque « qu’est-ce qui peut être plus authentique que de parler la langue que vous parlez ? » Puisque ceux-ci sont des locuteurs usuels de cette langue il en ressort dans ce contexte qu’ils s’expriment dans la « langue authentique » :

Le yiddish hassidique est plus authentique que le yiddish klal. Il est plus moderne puisque le klal yiddish s’est pratiquement figé en 1930 ... Quelle qu’en soit l’époque précise, il continuera à avoir la même grammaire et le même vocabulaire dans 500 ans, alors que le yiddish hassidique est en perpétuelle évolution.  

13Cette remarque fait écho à celle d’un autre locuteur de yiddish qui attribuait à l’audibilité et la forme simplifiée du yiddish hassidique l’essence même de son authenticité : « Quand je vais à Stamford Hill, j’entends les gens parler le yiddish polonais. En fait, c’est plus simple que celui que nous apprenons ».

14Comme cela a été mentionné, une forme de yiddish localement identifiable(le yiddish polonais dans l’exemple ci-dessus) permettait de rendre cette variante plus authentique. La manière dont une des apprenantes parlait le yiddish polonais lui attirait souvent la remarque : « j’aime bien la manière dont tu chantes en yiddish parce que tu le prononces comme on le parlait dans ma famille ». Pour une néo-locutrice à New York, incapable (au début) de communiquer avec sa grand-mère car cette dernière utilisait le yiddishpolonais alors que sa petite fille parlait le klal yiddish, ce fut d’abord « énervant car cela semblait moins naturel et organique que cela aurait dû être ». L’un des participants interrogé à Londres se référait au yiddish polonais comme le yiddish authentique d’après son beau-père : « Il nous dit que nous prononçons mal ou utilisons des expressions erronées ». D’autres variétés géographiquement identifiables du yiddish sont également considéréescomme « authentiques », notamment le yiddish hongrois : « Mes amis parlentle yiddish hongrois – la langue est plus contemporaine ». Telle langue « moderne »incluait l’influence identifiable d’une Yeshiva (école religieuse), l’absence d’article marquant le genre grammatical, un accent dans lequel le yiddishdomine ou des traductions directes de l’anglais en yiddish (même si par ailleurs le participant trouvait cela « très frustrant »).

15Quelquefois, le yiddish standard (ou klal) était perçu comme en quelque sorte « inauthentique ». Le participant qui avait trouvé le yiddishhassidique authentique se faisait l’écho de l’avis des Hassidim, « qui considèrent le klal yiddish comme narish (ridicule) – ils s’y réfèrent comme si c’était de l’allemand ». Un étudiant en yiddish percevait le yiddish standardisé comme non historique : « je suis opposé au yiddish klal car je ne pense pas que quiconque l’ait jamais parlé en Europe de l’Est ». D’après un autre néo-locuteur de yiddish, son collègue de travail qui parle le yiddish polonais admet la légitimité du yiddish klal, mais c’est une forme intellectuelle avec laquelle il ne se sent pas en phase, comme il dit : « je ne peux pas l’écouter – ce n’est pas mon yiddish ».

16Cependant, il y avait de toute évidence certains néo-locuteurs du yiddish capables de concevoir le yiddish standardisé comme de l’authentique yiddish, en tout cas à leurs yeux. Pour la plupart, il s’agissait d’accepter que le yiddish soit accessible précisément en raison de l’existence d’une variété standardisée de cette langue : « je suis ravi d’apprendre le yiddish klal. C’est comme apprendre le vrai yiddish avant de développer ton propre style ». En d’autres termes, le yiddish klal représente un tremplin à partir duquel on peut explorer d’autres variétés linguistiques selon le bon vouloir du néo-locuteur. S’ils choisissent de ne pas le faire, parce qu’ils n’ont aucun intérêt particulier pour le yiddish lituanien ou polonais ou hongrois, il est préférable qu’ils utilisent le yiddish standardisé, comme préconise l’un de ces étudiants : « Si vous n’êtes pas immergé dans une variété spécifique de yiddish, vous devriez opter pour le klal yiddish en hommage à tous les efforts des gens du YIVO avant la seconde guerre mondiale ». Comme l’indique un autre apprenant, « Ce n’est vraiment pas la peine d’apprendre un dialecte à moins d’avoir beaucoup d’occasions pour parler avec les locuteurs de ce dialecte ». Cela reflètele manque d’occasion de s’exprimer dans leur langue pour de nombreux locuteurs de langues minoritaires – de simples données démographiques peuvent signifier que les occasions de parler yiddish se raréfient. Quelques néo-locuteurs peuvent bénéficier d’un lien direct avec une variété spécifique de yiddish, mais pour les autres, le klal yiddish peut représenter une manière neutre de parler cette langue, comme par exemple cette participante dont le seul mot yiddish entendu dans l’enfance était kitkeh (tresse juive du chabat en yiddish lithuanien), donc lorsqu’elle est arrivée pour apprendre le yiddish, elle n’a pas apporté « son propre yiddish » en cours contrairement aux autres participants.

Quelles conclusions en tirer ?

17Les XXe et XXIe siècles ont été les témoins de bouleversements dramatiques pour le sort de la langue yiddish. D’une langue quotidienne pourdes millions de juifs en Europe de l’Est pendant le Moyen-âge et jusqu’à laseconde guerre mondiale, la langue est passé d’une base territoriale très étendue en Europe de l’Est à un vernaculaire bien plus restreint et citadin dans les villes d’Europe de l’Ouest et des Amériques. La langue est devenue minoritairepar bien des aspects – la plupart des juifs ne parlent pas le yiddish et ceux quile parlent le font de façon si occasionnelle (sauf dans le cas des communautés ultra-orthodoxes), que lorsque des néo-locuteurs essaient de renouer avec la langue en suivant des cours de manière régulière ou lors des cours d’universités d’été, ils sont très souvent confrontés à des difficultés liées à la manière de recourir à la langue yiddish qu’ils sont en train d’apprendre. Le fait de renouer avec cette langue dans un cadre scolaire peut s’avérer perturbant – les apprenants sont confrontés à des mots et structures que leur famille « n’utiliserait jamais » et la prononciation des mots en format standardisé peut rebuter ces néo-locuteurs gardant à l’esprit le souvenir d’une grand-mèrequi parlait le yiddish polonais ou d’un grand-père qui parlait yiddish ukrainien.Ce malaise peut cependant aller au-delà de la linguistique, car le fait de retrouver des mots ou expressions yiddish à demi oubliés peut entrainer le surgissement d’autres souvenirs plus profondément enfouis – un participant m’a fait part de sa joie à être capable de renouer avec la langue dans laquelle elle a grandi, mais aussi du fait qu’elle passait chacune de ces journées des cours d’été auxquels elle participait « en larmes » en raison de tous les souvenirs douloureux que ce processus d’apprentissage faisait ressurgir pour elle. Ce qui est sûr est que les néo-locuteurs du yiddish ont en commun avec lesapprenants de langues dont les communautés ont souffert de pertes démographiques notables et d’un traumatisme dans l’histoire, qu’ils ne sont pas simplement impliqués dans des questions théoriques en franchissant le seuil de la classe. Ils essaient de traiter de questions qui sont à la foispersonnelles et collectives et en cela, les cours vont au-delà d’une simple expérience pédagogique dans le sens que ces cours peuvent, dans une certaine mesure, mettre un terme psychologique à certains problèmes personnels et familiaux liés aux questions traumatiques de la Shoah.

Musée juif de Vienne, Un boulevard juif, Exposition sur le Ring, 2015.

Musée juif de Vienne, Un boulevard juif, Exposition sur le Ring, 2015.

Musée juif de Vienne, Horloge en hébreu, Exposition sur le Ring, 2015

Musée juif de Vienne, Horloge en hébreu, Exposition sur le Ring, 2015
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Bibliography

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Notes

1 Y. Matras, Archive of endangered and smaller languages, 2010, (http://languagecontact.humanities. manchester.ac.uk/ELA/languages/Yiddish.html) (consulté le 20 septembre 2011).

2 D. Katz, Yiddish and power, London, Palgrave MacMillan, 2015, p. 289.

3 A. Fader, Mitzvah girls: Bringing up the next generation of Hasidic Jews in Brooklyn. Princeton: Princeton University Press, 2009, p. 119.

4 D. Katz, Words on fire: The unfinished story of Yiddish, New York, Basic Books, 2004, p. 384.

5 D. Katz, id., p. 385.

6 D. Katz, id., p. 397-8.

7 R. Eisenberg, Boychiks in the hood: Travels in the Hasidic underground. London: Quartet Books, 1996.

8 M. Brenzinger (ed.), Language diversity endangered, Berlin, Mouton de Gruyter, 2007, p. 2.

9 http://www.nspk.org.uk/stsms/dr-michael-hornsby.html (Consulté le 24 mai 2015).

10 R. J. Adler Peckerar, «Yiddish as a vernacular language: Teaching a language in obsolescence», The Language Learning Journal 39 (2), 237-246, 2014, p. 239.

11 F. Fischman, «Using Yiddish: Language ideologies, verbal art, and identity among Argentine Jews», Journal of Folklore Research 48 (1), 37-61, 2011, p. 42.

12 N. Avineri, «Yiddish endangerment as phenomenological reality and discursive strategy: Crossing into the past and crossing out the present», Language and Communication 38, 18-32, 2014, p. 30.

13 A. Jaffe, «Minority language learning and communicative competence: Models of identity and participation in Corsican adult language courses», Language and Communication 33, 450-462, 2013, p. 460.

14 A. Jaffe, «Minority language learning and communicative competence: Models of identity and participation in Corsican adult language courses», Language and Communication 33, 450-462, 2013, p. 459.

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List of illustrations

Title Musée juif de Vienne, Un boulevard juif, Exposition sur le Ring, 2015.
URL http://droitcultures.revues.org/docannexe/image/3969/img-1.jpg
File image/jpeg, 1.9M
Title Musée juif de Vienne, Horloge en hébreu, Exposition sur le Ring, 2015
URL http://droitcultures.revues.org/docannexe/image/3969/img-2.jpg
File image/jpeg, 1.4M
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Michael Hornsby, « Du shtetl à la ville : à la recherche d’un yiddish (presque) perdu », Droit et cultures [Online], 72 | 2016-2, Online since 07 June 2016, connection on 23 July 2017. URL : http://droitcultures.revues.org/3969

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About the author

Michael Hornsby

Michael Hornsby a obtenu son doctorat en sociolinguistique à l’University de Southampton, où il a étudié les effets de la mondialisation sur la revitalisation du Breton en Bretagne.Sa recherche s’attache aux ‘nouveaux’ locuteurs ou locuteurs en langue seconde de langues minoritaires. Michael fait partie d’un réseau paneuropéen qui s’intéresse à ce phénomène dans un grand nombre de langues minoritaires. Il a enseigné les langues celtiques et la sociolinguistique dans plusieurs universités polonaises depuis 2009 et a récemment été nommé à la tête du département des langues et littératures celtiques de l’Université Adam Mickiewicz à Poznań, Pologne. Parmi ses publications, citons : «Language Sectarianism: Europe’s regional languages and their revival» (with TimofeyAgarin) in LászlóMarácz and MireilleRosello (eds.). 2012. Multilingual Europe and Multicultural Europeans. Amsterdam: Rodopi ; «Minority Semiotic Landscapes: An Ideological Minefield?» (with Dick Vigers) In Heiko F. Marten, Luk Van Mensel and DurkGorter (eds.), 2012, Minoritylanguages in the linguisticlandscape. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 57-73 ; « Etre ou ne pas être (une minorité)? Le kachoube en Pologne » (avec TomaszWicherkiewicz). Droit et Cultures 63 (S’entendre sur la langue): 51-78. «Revitalisation of minority languages: Tensions between local and hybrid varieties» 2010. Publications of Vöro Institute, Issue 24, p. 30-50 ; «The Ideology of Monolingualism as ‘Standard’ in Brittany, AHRC Centre for Irish and Scottish Studies» 2010. From Vestiges to the Very Day: New Voices in Celtic Studies, Aberdeen, 67-75 ; «From the centre to the periphery: Recent debates on the place of Breton (and other regional languages) in the French Republic» In: Robert McColl Millar, (ed.) 2010, Marginal dialects: Scotland, Ireland and beyond. Aberdeen: Forum for Research on the Languages of Scotland and Ireland, 171-197. URL: http://www.abdn.ac.uk/pfrlsu/volumes/vol1/.

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