Présentation
Texte intégral
1Aborder les peuples autochtones par le biais de leur présence linguistique dans la ville peut paraître une approche sinon antinomique du moins irréaliste dans la mesure où l’on conçoit ce type de population, depuis Homère et Rousseau, dans une relation indissociable avec un territoire d’origine aux antipodes de l’urbanité. Pourtant, la globalisation et l’extension urbaine font que soit les autochtones sont désormais en ville, soit la ville est venue à eux.
- 1 J.-C. Beacco et K. Cherkaoui Messin, « Les politiques linguistiques européennes et la gestion de l (...)
2D’une certaine manière, ce numéro fait écho au numéro 64 de Droit et Cultures intitulé S’entendre sur laLangue que Geneviève Koubi débutait en rappelant qu’» (A)ucun espace politique n’est sociolinguistiquement homogène puisque, par exemple, les langues autochtones présentes sont multiples, et que les aires linguistiques et culturelles ne coïncident pas nécessairement avecles frontières politiques »1. À ces limites d’ordre étatique, il a semblé utile d’ajouter une dimension intra muros, urbi plutôt qu’orbi.
3Bien que certaines langues autochtones soient sans nul doute gravement menacées, d’autres ont survécu ou ont été revitalisées. Parmi celles qui ont très bien résisté à l’hégémonie linguistique du « tout espagnol », citons les langues andines et surtout l’aymara et le quechua langues premières largement parlées encore par des locuteurs monolingues comme Yataco et Córdova Hernández nous le rappellent… en espagnol ! En réalité, la présencemême de ces langues dans des contextes urbains peut avoir des répercussions sur le plan juridique pour octroyer à ces langues un statut officiel au niveau national (comme c’est le cas du quechua dans certains pays d’Amérique du Sud par exemple). Mais ces gestes vont-ils au-delà du symbole et l’utilisation des langues autochtones par les fonctionnaires forcés de les pratiquer est-elle dénuée de préjugés ? Huayhua démontre par une étude de cas qu’il n’en est rien au Pérou.
4Parmi les thèmes récurrents dans ce numéro, une large place est dévolue à cette robuste vitalité qui tour à tour maintient, sert d’émulation, transforme ou entraîne des phénomènes d’hybridation dans des environnements urbains du fait même de la migration, des technologies de la communication et des pressions de la globalisation. Cette présence autochtone dans le cadre urbain peut conduire à des actions pour intégrer ces langues dans un cadre juridique et leur donner un statut officiel (comme c’est le cas dans plusieurs pays d’Amérique du Sud cités par Yataco et Huayhua concernant le quechua). Dans d’autres cas, notamment les langues minoritaires, on assiste à despositions sociales renforcées par des cadres juridiques nationaux et transnationaux (tels que la Charte européenne pour les Langues régionales ou minoritaires en particulier) bien que l’application de ce type de disposition soit loin d’être uniforme ni ne garantisse la survie dans un sens de réelle communication pour les langues recensées. Cependant, tout en observant que la Charte n’offre aucune garantie pour le futur d’une langue minoritaire ou régionale, le fait que la France demeure un des très rares pays européens à refuser de la ratifier – nonobstant sa richesse de langues régionales sur son territoire – en dit long sur sa politique linguistique envers les minorités et leurs langues. L’idéologie herdérienne faisant coïncider une seule nation et une seule langue pour un seul État résiste et perdure en France. Certes, comme le souligne ici Charles de Lespinay, il s’agit pour le droit français de l’impossibilité d’admettre sur son territoire national l’existence du groupe ethnique. C’est d’ailleurs, souligne-t-il ici, le « seul pays d’Europe aujourd’hui à avoir cette position ». Et la récente décision du Sénat, le 27 octobre 2015 qui rejette le projet de loi approuvé par le Parlement, en faveur de la ratification de la Charte – promesse de campagne du Président Hollande – est un signe de plus que cette approche ne semble pas destinée à changer dans le futur proche. Michel Treguer avait accusé la vision à court terme qui sous-tend une telle attitude et nombreux sont les auteurs, y compris dans ce numéro de Droit et Cultures, qui insistent sur le fait que la reconnaissance des langues minoritaires ne menace nullement le moindre sens d’unité nationale. Treguer indique les avantages qui en découleraient pourtant, en se référant au breton :
- 2 Treguer 2008, p. 7.
Tous les bretonnants sont bilingues. Très peu de citoyens demandent aujourd’hui à pouvoir mener une vie complètement en breton. « La langue de la République est le français ». Les élèves des écoles bilingues deviennent aisément multilingues. « L’immersion » linguistique est la seule méthode qui permette d’obtenir ce précieux résultat, dont la France devrait se réjouir2.
- 3 Rouland et al., 1996, p. 555.
5On peut regretter, à la suite de Norbert Rouland, que « (L)a quasi-universalité de la minoration du statut des étrangers montrent que l’ouverture à l’Autre et son respect ne sont jamais acquis »3. Certes, quelle qu’en soit sa définition (et Belaidi et al. nous en fournissent quatre dont une inédite), l’autochtone ne devrait jamais être l’étranger, pourtant, au sens latin il est autre et cette même référence à l’aliénation revient sous la plume des auteurs de ce numéro, en particulier Pittawanakwat.
- 4 Op. cit., p. 429.
6Peut-on classer certaines langues minoritaires parmi les langues autochtones ? Comment les distinguer, puisqu’elles sont toutes issues de l’histoire mais également du droit ? Ceci constitue l’une des parties de la problématique que nous avons soumise à des historiens (Charles de Lespinay), anthropologues et linguistes (Belaidi et al.) et cela constitue précisément la première partie de ce numéro même si la réponse n’est jamais tranchéecatégoriquement. Ainsi, on ne saurait exclure la dimension historique globalisée puisque « (P)endant longtemps, l’Europe connaitra (des) bouleversements. États dissociés et remembrés (...) peuples égrenés sur leurs frontières, sans compter ceux qu’en son sein l’Empire soviétique déporta en masse : les minorités sont les enfants de ces tumultes »4.
- 5 Idem.
7Il n’est pas inutile de rappeler5 la variété des appellations, d’indigènes,aborigènes et premières nations dans la tradition anglo-saxonne à l’autochtonie dont Belaidi et al. donnent ici une description complète à la fois culturelle et anthropologique et dont Lespinay dresse le portrait sensible. Les diverses manières d’appréhender les minorités et leurs langues par différents types d’acteurs (linguistes, anthropologues, fonctionnaires officiels etc.) et la manièredont ces mêmes acteurs choisissent de définir (et donc limiter ou restreindre) les groupes avec lesquels ils sont en contact, ont des répercussions sur lareconnaissance et l’engagement subséquent des gouvernements et autres instances officielles, ce que soulignent Belaidi et al. dans ce volume.
- 6 REFERENCE DOCUMENT, EDUCATION, DISCRIMINATION AND LANGUAGE, Update 1 February 2015, Prof. Dr. Fe (...)
8Une question importante et que n’hésite pas à poser Pitawanakwat est de savoir si nous pouvons considérer qu’il y a un droit à l’éducation dans sa propre langue. Cet auteur y répond en préconisant que la communauté elle-même et ses individus se responsabilisent sans attendre de législations inopérantes. Du point de vue de la loi en effet, la réponse n’est pas si aisée. La plupart des traités internationaux restent ambigus quand ils ne sont pas muets sur la langue d’instruction dans l’éducation, proposant parfois qu’une langue minoritaire soit simplement enseignée comme discipline ou dans d’autres cas que l’enseignement à l’école se fasse par le biais précisément de cette langue mais dans une mesure qui n’est que rarement précisée dans les législations nationales. Peu de textes le permettent dans la réalité – notamment dans le cas des peuples autochtones et, lorsque c’est le cas, ils demeurent difficiles à mettre en application pour des raisons pratiques (là où existent une concentration démographique et un nombre d’étudiant suffisants, etc.). En Europe, deux traités suivent cette voie : la Convention Cadre pour la Protection des Minorités nationales et la Charte européenne des Langues régionales ou minoritaires déjà citée plus haut. Aucun de ces deux textes n’est directement applicable. Comme nous l’avons indiqué, la Charteeuropéenne ne crée aucun droit dont puisse se réclamer individus ougroupes mais seulement des obligations non contraignantes pour les autorités des États signataires. La Convention Cadre, bien que relevant des droits de l’homme, ne peut pas être directement appliquée devant quelque tribunal que ce soit ; elle n’est qu’un « traité cadre » et nécessite donc une législation nationale pour entrer en application dans un pays6. D’une manière générale, alors que nombreux sont les pays qui sur le papier affirment être en faveur de la préservation des langues minoritaires, ceci n’est pas toujours traduit dans des applications pratiques, telles que l’éducation en langue minoritaire, qui permettraient d’agir concrètement pour la protection des langues en question.
9Les articles présentés dans ce numéro recouvrent une variété de situations minoritaires pour des langues dans des contextes urbains. Il était essentiel pour poser ces questions de justifier la juxtaposition surprenante de l’autochtonie et de l’urbanisation ainsi que le fait de nous attacher à des situations minoritaires en Europe qui ne relèvent pas spontanément de la problématique des peuples autochtones. C’est pourquoi la première partie s’attache aux définitions et descriptions avec deux articles particulièrement évocateurs. Tout d’abord, le texte de Charles de Lespinay dissèque et analyse les concepts d’autochtonie et de minorité en commençant par questionner leur dénomination même. Il pose les questions essentielles en examinant les définitions qu’il met en perspective et en contexte en n’éludant pas, tout autant que Belaidi et al., les allusions au mythes homérien et rousseauiste et à la dimension qu’on dirait même aujourd’hui écologique que préservent ces peuples dans une relation particulière à la fameuse Pacha Mama, terre-mère. Belaidi et al. recensent ainsi quatre dimensions allant de la plus classique (« une autochtonie qui nait de la terre »), à celle qui relève de l’émancipation et du droit des peuples à disposer d'eux-mêmes ») en passant par les définitions plus politiques ou mystiques.
10Dans la deuxième partie du journal sont évoquées plus spécifiquement des études de cas concernant un certain nombre de langues autochtones dans des contextes urbains tels que l’Anishinaabemowin d’Amérique du Nord et particulièrement du Canada (Pitawanakwat). Elle précède une étude édifiante sous la plume de Huayhua sur la manière dont ces langues autochtones classifient la place des femmes dans les hiérarchies urbaines du sud des Andes. Yataco et Córdova-Hernández se penchent ensuite sur la signifiance autant que sur la signalisation de la présence des langues autochtones dans le paysage linguistique urbain du Pérou et du Mexique. Cette partie se conclut sur la dimension africaine que décrit Viola Krebs à travers les dynamiques linguistiques dans un contexte urbain d’Afrique qui mériterait un numéro spécifique, en particulier au Sénégal et en Tanzanie. Il est ainsi intéressant de constater que l’apparition du téléphone cellulaire et des réseaux sociaux ont incité à développer une écriture pour des langues orales voire la création de nouvelles langues pour les outils de communication par internet, faisant écho au constat de Pitawanakwat.
11La troisième partie de ce numéro restitue les expériences européennes en matière de communautés minoritaires citadines avec des études de cas examinant notamment le passage du Yiddish de la langue locale d’Europe centrale et orientale à une langue de la diaspora urbaine mondiale (Hornsby). Enfin, le numéro se conclut sur la place des langues minoritaires qu’on peut à juste titre qualifier d’autochtones dans le cas du paysage plurilingue et citadin de villes bilingues en Suisse (Brohy and Schüpbach).
12Ce que ce numéro s’est attaché à transcrire à travers ces exemples variés puisés dans un éventail géographique très étendu, c’est la communautéd’expériences que rencontrent de nombreuses langues minoritaires et autochtones dans des environnements urbains parfois récents, loin de leur territoire d’origine, le plus souvent rural, et comment leurs locuteurs s’efforcent non pas de survivre, mais de vivre malgré ou peut-être grâce aux défis de la vie citadine au XXIe siècle.
MBAM – Jouet d’Adultes, collectif BGL.
Notes
Une installation qui fait indirectement écho à la « crise d’Oka » qui, en juillet 1990, a vu l’insurrection des autochtones de Kanesatake et de Kahnawake, au sud-ouest de Montréal, et dans laquelle le caporal Marcel Lemay a trouvé la mort.
1 J.-C. Beacco et K. Cherkaoui Messin, « Les politiques linguistiques européennes et la gestion de la diversité des langues en France », Langue française, 2010/3 n° 167, p. 95.
2 Treguer 2008, p. 7.
3 Rouland et al., 1996, p. 555.
4 Op. cit., p. 429.
5 Idem.
6 REFERENCE DOCUMENT, EDUCATION, DISCRIMINATION AND LANGUAGE, Update 1 February 2015, Prof. Dr. Fernand de Varennes.
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Crédits | Crédit photo : Daphné Romy-Masliah |
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URL | http://journals.openedition.org/droitcultures/docannexe/image/3869/img-1.jpg |
Fichier | image/jpeg, 2,0M |
Pour citer cet article
Référence papier
Daphné L. Romy-Masliah et Michael Hornsby, « Présentation », Droit et cultures, 72 | 2016, 11-16.
Référence électronique
Daphné L. Romy-Masliah et Michael Hornsby, « Présentation », Droit et cultures [En ligne], 72 | 2016-2, mis en ligne le 06 juin 2016, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/droitcultures/3869 ; DOI : https://doi.org/10.4000/droitcultures.3869
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