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Dossier : Espaces des politiques mémorielles. Enjeux de mémoire

La politique de mémoire du génocide des Tutsi au Rwanda : enjeux et évolutions

The Public Policy of Memory of the Tutsi Genocide in Rwanda: Challenges and Developments
Rémi Korman
p. 87-101

Résumés

Avec la création en 2008 de la Commission nationale de lutte contre le génocide, l’État rwandais s’est doté d’une institution autonome en charge de la mémoire du génocide. Cet article se penche sur l’évolution des actions mémorielles développées à partir de 2003, année du vote de la troisième Constitution de la République rwandaise, ainsi que sur la réalisation d’une politique publique de la mémoire du génocide. En se concentrant sur les acteurs et le cadre légal, l’article propose une analyse des enjeux de l’après-génocide, entre mémoire et réconciliation.

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Texte intégral

  • 1 Notons cependant la publication d'ouvrages devenus classiques sur l'histoire du génocide au niveau (...)

1Un peu moins de vingt ans après son exécution, le génocide commis contre les Tutsi en 1994 au Rwanda reste encore mal connu. Plus que sur l’histoire des massacres, les nombreuses recherches produites et publiées au cours des dix dernières années portent principalement sur la gestion politique de l’après-génocide1.

  • 2 Paul Kagame rappelle ainsi : « Mais construire une nation à partir de rien ? Une nation qui vient (...)
  • 3 Valérie Rosoux, « La gestion du passé au Rwanda : ambivalence et poids du silence », Genèses, avri (...)
  • 4 Par démobilisation, nous entendons ici l'euphémisation progressive de la mémoire du génocide et so (...)

2Sorti exsangue de quatre années de guerre civile et du génocide, vidé d’une partie importante de sa population réfugiée dans des camps au Zaïre ou en Tanzanie, en état de guerre continue en dehors et à l’intérieur des frontières, le Rwanda d’après-génocide est le pays des « mille priorités »2. La gestion du poids du passé est l’une d’entres elles3. Dans ce contexte, comment en effet juger les responsables du génocide ? De quelle façon revivre ensemble au Rwanda tout en construisant la mémoire du génocide ? Plus simplement, comment concilier la mémoire du génocide avec les politiques d’unité et de réconciliation ? Ces questionnements marquent les actions mises en place de 1994 à nos jours par l’État rwandais. Cependant, celles-ci ont fortement évolué au cours des vingt années passées. Tout d’abord enjeu de reconnaissance internationale et de politique intérieure pour le pouvoir rwandais, la mémoire du génocide a progressivement été démobilisée au profit des politiques de pardon et de réconciliation4.

  • 5 Voir Patrick Garcia. « Politiques mémorielles en Europe : premiers jalons d’une enquête en cours » (...)
  • 6 Pour une histoire des actions mémorielles de l'État rwandais après le génocide, nous renvoyons à u (...)
  • 7 Je renvoie aux travaux de Sarah Gensburger. Par exemple Sarah Gensburger, Les Justes de France : p (...)

3Le concept de politique de mémoire en tant que politique publique renvoyant généralement à un dessein ou une stratégie définie5, ce qui fut loin d’être le cas pendant les premières années de l’après-génocide, cette recherche interroge l’apparition d’une politique de mémoire au Rwanda à partir de 2003, début de la Troisième République rwandaise6. Enfin, si l’on considère qu’une politique publique suppose un agenda ou encore un problème à résoudre, en quoi, et à quoi, la politique de mémoire serait une réponse ?7 Quelles sont les entités publiques en charge de mener cette politique, avec quels outils ? Dans quels lieux la politique de mémoire est-elle diffusée et comment est-elle encadrée par le droit ? Nous proposerons ici un aperçu de la politique de mémoire du génocide depuis sa mise en place jusqu’à ses récentes évolutions.

Histoire de la politique de mémoire de 2003 à nos jours

La politique publique de la mémoire au sein du programme Vision 2020

  • 8 Selon l’expression de feu Célestin Kanimba Misago in Célestin KanimbaMisago, « Les instruments de (...)
  • 9 Hélène Dumas et Rémi Korman, ibid.

4Au cours des premières années de la période post-génocide, plusieurs instruments de mémoire8 sont mis en place par l’État rwandais. Parmi ceux-ci, on peut citer l’inhumation en dignité des victimes à travers le pays ainsi que la création de cimetières et mémoriaux du génocide ou encore l’organisation de commémorations nationales. Ces actions sont gérées par la Commission Mémorial du génocide et des massacres, dépendant du ministère ayant la Culture dans ses attributions9. Bien que fondatrices, ces actions mémorielles produites au cours de la période de transition (1994-1999) ne font pas partie d’une stratégie. La production d’une théorisation des actions de mémoire commence véritablement en 2000 après la démission du Président de la République Pasteur Bizimungu, remplacé par Paul Kagamé. Ce changement institutionnel est le début d’une nouvelle politique gouvernementale et celle-ci se lit dans les nouvelles pratiques mémorielles commencées à partir de l’année 2000.

  • 10 République du Rwanda, La Constitution de la république du Rwanda, Journal officiel, 42e numéro spé (...)
  • 11 Notons que le concept de « Vision 2020 » n’est pas propre au Rwanda et se retrouve au Ghana dès 19 (...)
  • 12 Voir le document suivant : Politique sectorielle de la mémoire du génocide, date inconnue, Archive (...)

5Tout d’abord est introduit au sein de la nouvelle Constitution du 4 juin 2003 l’idée d’une commission autonome en charge de la mémoire du génocide. Déjà évoquée dans le cadre de la Conférence internationale sur le génocide organisée en 1995 à Kigali, celle-ci n’avait jamais vu le jour, la Commission Mémorial dépendant d’un ministère. L’article 179 de cette nouvelle Constitution porte sur la création de la Commission nationale de lutte contre le Génocide (CNLG)10 et indique les grandes lignes de son action. Ses objectifs n’y sont pas encore précisément définis, et ils le seront à la suite d’importantes consultations opérées pour le programme général Vision 202011, visant à définir les grands projets de politiques publiques jusqu’à l’année 2020. C’est dans le cadre de ces rencontres qu’est tout d’abord élaborée une politique sectorielle de la mémoire du génocide, avec des objectifs clairement annoncés12. La mémoire devient le lieu de l’unité nationale mais aussi de lutte contre l’idéologie du génocide. Elle est présentée comme stratégique, et son contenu répond à trois préoccupations : la lutte contre l’idéologie du génocide, la politique de réconciliation et l’amélioration de l’image du pays. Des stratégies sont alors définies telles que l’élaboration d’une politique de la mémoire, la mise en place d’un système légal entourant la mémoire du génocide, l’acquisition de techniques appropriées pour la conservation des corps des victimes du génocide ainsi que des archives ou encore la création d’un centre national de recherche sur le génocide.

  • 13 Yvette Marie Gisèle Unezase, Jean Ruzindaza, Philibert Rutagengwa, Adelite Mukamanaet Jean-Bosco S (...)
  • 14 Citons entre autres Bernadette Kanzayire, François Munyurangabo, Alfred Rwasa Kayiranga ou encore (...)
  • 15 Voir Sénat Rwandais, Rwanda, Idéologie du génocide et stratégies de son éradication, Kigali, 2006.
  • 16 Célestin Kanimba Misago, Mémorandum des mémoriaux nationaux, décembre 2003, Archives personnelles (...)

6C’est au cours d’une réunion organisée en avril 2003 entre différentes institutions gouvernementales et la société civile, tels le ministère de la Jeunesse, des Sports et de la Culture (MIJESPOC), le ministère des Affaires étrangères (MINAFFET) ou encore l’association de rescapés Ibuka que ce projet de politique de mémoire du génocide est soumis13. Comme il est usuel au Rwanda, le ministère de la Culture fait appel à des consultants extérieurs afin de rédiger les premiers rapports. Les rédacteurs sont majoritairement des chercheurs et universitaires venant de l’Université nationale du Rwanda. Parmi ceux-ci, on retrouve le chercheur en littérature et dramaturge Jean-Marie Kayishema, le sociologue François Masabo, le politiste Eric Nsanzubuhoro, l’historien Raphaël Nkaka, ainsi que les journalistes Paul Mbaraga et Tom Ndahiro. Le premier rapport produit a fait l’objet de discussions par la commission parlementaire en charge de la mémoire du génocide. Plusieurs de ses membres avaient pris part à la Commission sur l’idéologie du génocide mise en place par le Sénat en 200414 et l’on remarque que le rapport publié à la suite de ces travaux contient près de 30 pages relatives à la politique de mémoire du génocide15. En parallèle à ce rapport non publié sur la Politique de mémoire du génocide des Tutsi au Rwanda, le directeur du Musée national du Rwanda, Célestin Kanimba Misago, produit un Mémorandum sur les sites mémoriaux16. Remis au MIJESPOC en décembre 2003, il propose un encadrement clair de la catégorisation des sites du génocide au niveau national et préfectoral et préfigure un projet de loi sur les mémoriaux du génocide.

  • 17 Stéphane Audoin-Rouzeau, « La responsabilité de la France vue du Rwanda », Esprit, mai 2010,
    p. 12 (...)
  • 18 La rupture des relations diplomatiques dure trois ans, de novembre 2006 à novembre 2009.

7Paradoxalement, cette importante période d’engagement de l’État rwandais sur la mémoire du génocide s’accompagne d’un désinvestissement de fait de la gestion pratique de cette mémoire. Tout d’abord, la rédaction des drafts de la politique de mémoire, pour reprendre le vocabulaire utilisé au Rwanda, se déroule de façon concomitante à l’établissement du processus judiciaire Gacaca qui débute à partir du début des années 2000 mais aussi à la Commission Mucyo dont le travail s’étend de 2005 à 2007. Chargée de « rassembler les éléments de preuve montrant l’implication de l’État français dans la préparation et l’exécution du génocide perpétré au Rwanda en 1994 », cette dernière publie en août 2008 un rapport accusant la France d’avoir participé à l’organisation et l’exécution du génocide. Elle met nommément en cause des hommes politiques ainsi que des militaires français17. Ce rapport s’inscrit dans une longue série de tensions entre la France et le Rwanda et ce en l’absence de relations diplomatiques entre les deux pays18.

  • 19 Stephen D. Smith,Never Again! Yet Again! : A Personal Struggle With the Holocaust and Genocide, G (...)
  • 20 Rachel Ibreck, «International Constructions of National Memories: The Aims and Effects of Foreign (...)

8Ensuite, la mobilisation des ressources étatiques en faveur des Gacaca ou la Commission Mucyo explique les difficultés de la Division Mémorial, qui remplace la Commission Mémorial au sein du ministère de la Culture en 2003, à mener de véritables actions de mémoire. Celles-ci semblent piétiner, ne reprenant que la trame de travail développée en son temps par la Commission Mémorial. De fait, le travail de mémoire est géré au cours de cette période par la fondation Aegis-Trust, créée par les britanniques James et Stephen Smith. Tous deux engagés dans la diffusion de la mémoire de la Shoah, ayant construit les premiers musées sur le génocide des juifs en Angleterre et en Afrique du Sud, ils sont invités en 2002 par le gouvernement rwandais à bâtir un lieu similaire à Kigali19. Le Kigali Memorial Center est construit au site de Gisozi en 2004 et jusqu’à la mise en place effective de la Commission nationale de lutte contre le Génocide, la Fondation Aegis modèle par le biais de ses réseaux et importants moyens financiers les actions mémorielles au Rwanda. Au-delà du Kigali Memorial Center, elle s’occupe de la création d’une exposition au site-mémorial de Murambi et invite à plusieurs reprises la fondation Inforce, spécialiste des questions médico-légales, à venir au Rwanda pour des projets de conservation des restes humains au sein des mémoriaux. Ces actions interrogent particulièrement le processus de circulation des pratiques mémorielles et le rôle des bailleurs de fonds20 dans l’édification de la politique mémorielle.

2008 : Vers une politique rwandaise de la mémoire du génocide

  • 21 Voir le document suivant : CNLG, Plan d'action de la CNLG, 2008,  archives de la CNLG.

9L’année 2008 marque une rupture importante avec la mise en place d’un arsenal législatif et d’une structure institutionnelle dédiée à la mémoire du génocide. Prévue dans la Constitution de 2003, la loi prévoyant les modalités de fonctionnement de la Commission nationale de lutte contre le Génocide est finalement votée en 2007. La CNLG, dont le personnel est composé majoritairement des anciens employés de la commission Mucyo et du personnel de la Direction Mémorial du Génocide du ministère de la Culture s’établit officiellement en 2008 dans ses bureaux situés à Kigali, au quartier de Remera. Son plan d’action21 suit alors la politique de mémoire du génocide officiellement adopté sur décision du Conseil des ministres le 12 mars 2008 et se compose de trois grandes unités : « Mémoire et prévention du génocide », « Plaidoirie et assistance aux rescapés du génocide », « Recherche documentation et diffusion ».

  • 22 Il reste pour l'instant difficile de savoir qui a exactement rédigé la loi.
  • 23 Voir l'article 2 de la loi.
  • 24 Entretien avec Louis Kanamugire, ancien responsable de la Commission mémorial, 14 septembre 2010. (...)
  • 25 Voir l'article 3 de la loi.
  • 26 Sur ce point, voir Hélène Dumas et Rémi Korman, ibid. Mais aussi Jean-Pierre Chrétienet Rafiki Uba (...)
  • 27 Journal Icyizere n°15, «Ibitekerezo ku ihindurwa ry’itegeko n°56/2008 ryo kuwa 10/09/2008 rigena i (...)

10Cette même année est également votée une loi régissant le statut des cimetières et mémoriaux du génocide22. Que la première loi mémorielle ait porté sur les mémoriaux du génocide indique leur centralité dans le processus de construction de la mémoire du génocide. Cette loi a toutefois engendré un certain nombre d’interrogations. Celle-ci différencie les « cimetières du génocide » des mémoriaux, ces derniers étant définis comme des « lieux particuliers de l’histoire de la planification et la perpétration du génocide ». On remarque que cette délimitation ne correspond pas à la liste officielle des mémoriaux du génocide23. Considéré généralement comme le principal mémorial national du génocide, le Kigali Memorial Center ne fut pourtant pas érigé sur un lieu de massacre. Le choix du site se fit pour des raisons principalement politiques, le terrain ayant appartenu à Laurent Serubuga, ancien chef d’État-major sous la présidence de JuvénalHabyarimana24. L’autre interrogation soulevée par la loi25, concerne le statut des mémoriaux et des corps qu’ils renferment, que ces derniers soient enterrés ou exposés. Relèvent-ils du patrimoine public de l’État ? Et dans cette hypothèse, quel droit les familles peuvent-elles revendiquer sur ces dépouilles ? Surtout, de quels mémoriaux s’agit-il ? En effet, certains d’entre eux sont intégrés à d’autres lieux, en particulier dans des sites religieux. Cette nouvelle loi remet-elle en cause l’accord passé entre l’Église et l’État sur les églises-sites de massacre ?26 Quelle place accorder ensuite aux mémoriaux locaux, construits par les associations de rescapés ou les familles elles-mêmes ? Sont-ils propriétés de l’État ? Cette première loi mémorielle, qui semble « nationaliser » les lieux de mémoire du génocide, ne laisse aucune place au deuil individuel et aux tombes familiales. Bien que n’ayant pas engendré de controverse officielle, la CNLG a effectué des propositions d’amendement à cette loi27.

  • 28 Pour une meilleure définition des termes voir  Catherine Coquio, Rwanda : le réel et les récits, P (...)

11Enfin, l’État introduit le 13 août 2008 une importante réforme constitutionnelle sur la désignation officielle de l’événement. De 1994 à 2003, différents termes ont été utilisés en Kinyarwanda afin de nommer l’événement ou les événements. Le terme Intambara (guerre) est régulièrement utilisé dans la population, ainsi que les expressions Itsembabwoko (massacre d’un groupe), Itsembatsemba (massacre) ou encore Itsembabatutsi (massacre des Tutsi)28. Le terme génocide fut toujours présent mais uniquement utilisé en français ou en anglais : génocide rwandais ou Rwandan Genocide. Avec la nouvelle Constitution de 2003 apparaît le terme kinyarwandisé de jenoside, remplacé avec la réforme constitutionnelle de 2008 par l’expression  jenoside yakorewe Abatutsi, « génocide commis contre les Tutsi ». Cette nouvelle expression a fait l’objet de nombreuses controverses. D’une part car elle semble rompre avec l’interdiction de faire mention publique de l’ethnicité, d’autre part car elle tendrait pour certains à oublier les Hutu ayant été tués pour des raisons politiques en 1994. Pourtant, ce changement d’expression vise simplement à désigner précisément les victimes de ce génocide – tout comme le font les expressions génocide des juifs ou génocide des Arméniens – en rappelant que les victimes du génocide sont Tutsi.

La politique de mémoire du génocide : entre internationalisation, indigénisation et démobilisation

La seconde internationalisation de la mémoire du génocide

  • 29 Il serait possible de nommer le film Hôtel Rwanda qui eut un fort impact médiatique aux États-Unis (...)
  • 30 Henry Rousso, « Vers une mondialisation de la mémoire », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 2007, (...)
  • 31 Sur ce point, je renvoie à un compte rendu écrit dans le cadre d’un séminaire de la Fondation pour (...)

12Il semble possible de dégager plusieurs étapes dans l’internationalisation de cette mémoire. Tout d’abord, une première internationalisation de la mémoire du génocide se fait jour et dont témoignent divers événements tels que la Conférence internationale sur le génocide organisée à Kigali en 1995, la création du Tribunal pénal international pour le Rwanda (TPIR), le discours de pardon de Guy Verhofstadt lors de la sixième commémoration du génocide ou encore la dixième commémoration du génocide au stade Amahoro en 200429. Cette « mondialisation de la mémoire »30 se joue principalement au Rwanda, lors de commémorations ou de conférences internationales et s’inscrit dans un processus plus global de politique de reconnaissance ou de pardon. La reconnaissance est d’autant plus effective que les actions de mémoire procèdent d’un « mimétisme mémoriel », celles-ci étant calquées sur le modèle mémoriel de la Shoah31.

  • 32 Sur ce point, rappelons le poignant documentaire de Daddy de Maximo MwiciraMitali, Par le raccourc (...)
  • 33 Voir Philibert Gakwenzire, « Nyabarongo, une rivière du supplice », Dialogue, mars 2010, no 190, p (...)
  • 34 Sur l’histoire d’Ibuka Belgique, je renvoie au très éclairant mémoire de Florence Rasmont. Florenc (...)
  • 35 Voir Manuel Abramowicz, Guide des résistances à l’extrême-droite, Éditions Labor & RésistanceS, 20 (...)

13La seconde internationalisation, qui débute surtout après 2004, relève d’un autre processus, qui conduit la mémoire du génocide à être exportée, commémorée et mémorialisée hors du Rwanda. Si les diasporas rwandaises, principalement Tutsi, ont commémoré le génocide dès 1995, on assiste à l’apparition d’un phénomène nouveau avec la multiplication de projets de construction de lieux de mémoire dans des pays étrangers. Les premiers mémoriaux et cimetières du génocide en dehors du Rwanda sont installés dès 1994 en Ouganda32, où reposent plusieurs dizaines de milliers de corps des victimes jetés dans la rivière Nyabarongo et qui se sont échoués sur le lac Victoria33. En Belgique, il faut attendre 2004 pour que soit inauguré le monument de Woluwé-Saint-Pierre à l’initiative d’Ibuka34 et du Service public fédéral des Affaires étrangères35. Une plaque commémorative est aussi placée le 7 avril 2004 sur la place Poelaert à Bruxelles, à l’initiative d’Ibuka, avec le soutien du Service public fédéral de la Justice. Notons que le monument de Woluwé-Saint-Pierre est le lieu d’importantes controverses entre la commémoration du génocide organisée par l’association Ibuka chaque 7 avril, et la contre-commémoration organisée le 6 avril par des associations majoritairement Hutu en mémoire de la mort du président Juvénal Habyarimana ou, de façon générale, en mémoire « de toutes les victimes ».

  • 36 Voir www.appel.ibuka-france.org.
  • 37 Allocution de Jacques Kabale, Ambassadeur du Rwanda à Paris, prononcée lors de la 17e Commémoratio (...)
  • 38 Vincent Auzas et Bogumił Jewsiewicki, Traumatisme collectif pour patrimoine. Regards sur un mouvem (...)
  • 39 Je renvoie sur ce point à l'article de Renaud Hourcade dans ce dossier.
  • 40 Alex de Waal & Rachel Ibreck, «Alem Bekagn : The African Union’s accidental human rights memorial» (...)

14La situation semble plus apaisée dans les autres pays où vit également une importante diaspora. En France, l’association Ibuka lance le 8 avril 2011 un appel au Président de la République en vue de créer à Paris un mémorial du génocide commis contre les Tutsi36. Parallèlement, une stèle en hommage aux victimes est inaugurée le samedi 9 avril 2011 sur l’esplanade des Quinconces à Cluny. Lors de cette cérémonie, l’Ambassadeur du Rwanda en France et le maire de Cluny plantent un Ginkgo Biloba, arbre symbole du passé et de la mémoire, avant de dévoiler officiellement la stèle. Le mimétisme mémoriel apparaît clairement dans le discours de l’ambassadeur du Rwanda en France, qui après avoir rappelé l’importance des liens tissés entre les communautés ayant subi le génocide déclare : « Aux quatre points cardinaux du pays, des Mémoriaux ont été érigés : Murambi, Bisesero, Nyamata, Gisozi, Rebero, etc. Ce sont là, en référence au génocide anti-juif, nos Treblinka, Maïdanek, Sobibor, etc. Ce sont là nos Déserts de Syrie, et de Mésopotamie, pour les associer au paradigme du Génocide anti-arménien »37. Cette création de mémoriaux en diaspora s’inscrit dans un processus propre aux communautés de rescapés et plus généralement Tutsi mais aussi dans un processus global de patrimonialisation des « traumatisme collectifs »38, que ce soit pour le génocide des juifs, le génocide arménien mais aussi d’autres faits historiques comme l’esclavage39. Notons qu’il existe d’autres projets de création de mémoriaux du génocide en Europe. En Afrique, des mémoriaux devraient voir le jour au Burundi, en Tanzanie et surtout en Éthiopie au siège de l’Union Africaine40.

  • 41 On remarque l’absence de mémorial pour la Province du Nord.
  • 42 Demande d'inscription au patrimoine mondiale de l'UNESCO du 16 juin 2012 : « Sites mémoriaux du gé (...)
  • 43 Steve Silva, «Genocide tourism : Tragedy becomes a tourist attraction», Chicago Tribune, 5 août 20 (...)

15La seconde internationalisation de la mémoire du génocide se lit aussi dans la demande exprimée en 2012 par la CNLG visant à inscrire quatre mémoriaux au patrimoine mondial de l’UNESCO. Quatre sites du génocide sont proposés : Gisozi (Ville de Kigali), Murambi (Province du Sud), Bisesero (Province de l’Ouest) et Nyamata (Province de l’Est)41. Ces lieux, considérés comme mémoriaux nationaux au Rwanda, sont officiellement gérés par la CNLG, à l’exception du site de Gisozi qui est en cogestion avec la fondation Aegis. Cette demande indique la valeur  patrimoniale accordée par l’État rwandais à ces mémoriaux et la volonté de leur donner une dimension internationale, à l’instar d’autres lieux tels le musée-mémorial de Yad Vashem, le mémorial d’Hiroshima ou le mémorial d’Auschwitz. Pour la CNLG, « reconnaître ces sites comme mémorial de l’humanité est une stratégie efficace pour lutter contre le crime du génocide et crime contre l’humanité, l’idéologie génocidaire et négationniste »42. Cette demande s’explique par des raisons de politique internationale de reconnaissance, mais aussi eu égard aux avantages qu’apporterait une inscription au Patrimoine mondial de l’UNESCO. Avantage touristique d’abord, renforçant un tourisme « macabre » (dark tourism) ou, historique déjà important. Celui-ci est d’ailleurs encouragé par les bailleurs de fonds internationaux, comme ce fut le cas au Cambodge où la Banque mondiale a financé le pavement des 17 kilomètres de la route reliant Pnomh Penh à Choeung Ek43. Avantage financier ensuite, le Rwanda escomptant des aides financières pour la conservation des sites. C’est ce point qui semble le plus crucial pour les autorités rwandaises, au vu du coût exorbitant que requiert la conservation des sites mémoriaux de Bisesero ou encore Murambi.

Vers une démobilisation de la mémoire du génocide ?

  • 44 Loi n°02/98 du 22/01/1998 portant création du fonds national pour l’assistance aux victimes les pl (...)
  • 45 Ces tensions s'inscrivaient aussi alors dans un contexte difficile pour l’association Ibuka, plusi (...)

16La mise en place de la CNLG marque un tournant radical dans le contrôle de la politique de mémoire, par une seule institution. Celle-ci, dans une optique d’affirmation et de contrôle, lance de nombreuses réformes, touchant à tous les aspects et conséquences du génocide, depuis la gestion du traumatisme à la conservation des mémoriaux du génocide en passant par l’assistance aux rescapés. La CNLG intervient sur des terrains autrefois uniquement gérés par l’association Ibuka ou des institutions officielles tel le Fonds d’assistance aux rescapés du Génocide (FARG)44, ce qui n’est pas sans créer des tensions. En 2010, la CNLG chercha par le biais de la nouvelle loi sur les mémoriaux du génocide à récupérer les locaux de l’association de rescapés Ibuka, ceux-ci étant situés sur le lieu d’un mémorial public45.

  • 46 J’emprunte l’expression au film d’Eric Kabera (Eric Kabera, Les gardiens de la mémoire, Link Media (...)

17L’évolution est rendue particulièrement visible pour les mémoriaux. À l’uniformisation des inscriptions sur les sites du génocide s’ajoute un projet d’uniformisation architecturale des mémoriaux. Les visites évoluent elles aussi. Ainsi, les « gardiens de mémoire »46 des sites du génocide qui étaient jusqu’en 2010 des rescapés des lieux concernés, sont remplacés par des guides, eux-mêmes rescapés mais de régions différentes. Cette « professionnalisation » des gardiens de mémoire s’accompagne de l’interdiction faite aux visiteurs de prendre des photos de corps au sein des mémoriaux. Pourtant, cette pratique était auparavant vivement encouragée, pour des raisons de témoignage.

  • 47 Site de la Commission Nationale de Lutte contre le Génocide : www.cnlg.gov.rw.
  • 48 Mais aussi à  Kibungo, Ntarama et Murambi.
  • 49 Cette exécution publique a fortement marqué la population et de nombreux rescapés ont considéré ce (...)
  • 50 La traduction proposée est ici imprécise, mais il est difficile de rendre compte des éléments cult (...)

18Cet effort de reconnaissance de la mémoire s’accompagne d’une démobilisation de celle-ci. Moins centrale, la mémoire du génocide doit faire place aux politiques de réconciliation, à l’unité nationale et plus prosaïquement à l’avenir. Ce n’est pas sans raisons que « l’espoir » (Icyizere) est choisi pour thème commémoratif de la quinzième commémoration en 200947. Icyizere, tel est  aussi le nom du journal publié mensuellement par la CNLG depuis mars 2010. On mesure le temps parcouru entre la fin des années 1990 et la période actuelle à la lecture d’articles de presse sur le génocide au cours de ces deux périodes. La couverture du journal de l’association Ibuka de mai 1998 relative à l’exécution des 22 condamnés à mort exécutés au stade de Nyamirambo48 le 24 avril 199849 paraît bien lointaine :« Vous avez été des chiens et vous avez mangé des gens, vous mourez comme vous le méritez. Allez en enfer, la place qui vous convient »50.

  • 51 Le violet remplace le noir comme couleur liturgique du deuil avec le rite romain de Paul VI, insta (...)
  • 52 Jean de La Croix Tabaro, «Genocide commemoration week taken to village level», The New Times, 8 fé (...)
  • 53 Je tiens à remercier Hélène Dumas de m’avoir orienté vers cette référence mais aussi pour la lectu (...)

19La mise en place de la CNLG s’accompagne aussi d’un renouvellement des symboles de la « liturgie mémorielle ». Malgré l’organisation de plusieurs concours officiels depuis 1995, le logo-symbole de la mémoire du génocide n’est choisi qu’en 2009. La flamme qui orne tous les logos de la CNLG et représente la mémoire, est directement inspirée par le logo de la Fondation Aegis. La couleur du deuil fait aussi l’objet de discussions et d’interprétations. Le violet (ou mauve) couleur du deuil pour l’Église catholique51 et présent dans les commémorations depuis 1995, est tout d’abord choisi comme couleur officielle de la mémoire du génocide. Il est finalement remplacé en 2013, sans véritable concertation, par la couleur grise qui serait « culturellement » plus appropriée52. Ce changement s’inscrit dans un processus global d’indigénisation de la mémoire du génocide et de réinvention de la tradition, le violet étant décrit comme couleur « occidentale » à l’inverse du gris censé renvoyer à l’aspersion de cendres sur la tête rasée des endeuillés au cours du rite de Kwirabura (période de deuil, littéralement « être noir »)53.

  • 54 Notons que cette situation diffère en 2013, des débats étant organisés au niveau local (umudugudu) (...)
  • 55 Je renvoie sur ce point à l'article de José Kagabo. Celui-ci présente toutefois quelques erreurs f (...)
  • 56 Jean de La Croix Tabaro, ibid. Notons que des commémorations locales avaient déjà été organisées l (...)

20Mais plus qu’un processus d’indigénisation de la politique mémorielle, on assiste à une euphémisation de la mémoire. Les commémorations du génocide voient leur protocole évoluer et la semaine de deuil national tend à se raccourcir à la seule journée du 7 avril marquant le début des massacres54. Les discours prononcés au cours des commémorations nationales sont aussi plus codifiés et encadrés, encourageant au pardon et à la réconciliation, de même que les témoignages de rescapés. Les images de cadavres auparavant diffusées en continu sur la chaîne de télévision nationale ont été supprimées à partir d’une réflexion entamée en 2008 tandis que les chants de mémoire, le plus souvent commandés par les associations de rescapés ou l’État, sont inspirés et influencés par les nouveaux mouvements religieux pentecôtistes apparus au Rwanda après le génocide. Ce nouveau référent religieux au sein de la mémoire du génocide explique d’autant plus les exhortations au pardon et à la reconstruction de l’unité nationale. Lors de la 19e commémoration du génocide, le ministre de la Culture Protais Mitali annonce enfin l’arrêt des commémorations nationales itinérantes. De 1995 à 2009, la journée de commémoration nationale se déroulait en un lieu différent du pays55, tant pour des raisons mémorielles que politiques, les lieux de commémoration ayant pour point commun d’avoir été choisis dès 1995 par la Commission Mémorial du génocide et des massacres comme des sites majeurs. En 2013 et pour la première fois depuis 1994, les commémorations se déroulent principalement au niveau local, les cérémonies organisées au Stade national étant limitées dans leur ampleur56.

  • 57 Linda Mbabazi, «Rwandan Genocide and Reconciliation: Samputu dismisses IBUKA ‘Negationist accusati (...)
  • 58 Il faut remarquer que le pardon souvent invoqué, provient rarement  des tueurs. Il fut en particul (...)
  • 59 Linda Mbabazi, ibid.

21Ce processus de déconflictualisation et de normalisation de la mémoire du génocide ne s’est pas fait sans heurts et a même été violemment contesté par certains des rescapés. Au cours de la 15e commémoration, une vive polémique oppose ainsi le président de l’organisation de survivants Ibuka à Jean-Paul Samputu, célèbre chanteur rwandais et compositeur de Never Again, chanson de mémoire officielle de 2009. Lors de la nuit de veillée organisée sur le site de Nyanza de Kicukiro, siège de l’association Ibuka, Théodore Simburudali accuse Jean-Paul Samputu de révisionnisme pour avoir encouragé les rescapés à pardonner leurs bourreaux57. De façon régulière voire incessante, la radio rwandaise diffuse, au cours de la semaine commémorative de 2009 l’histoire du pardon de Jean-Paul Samputu à Vincent Ntakirutimana pour le meurtre de son père. Théodore Simburudali refuse dans son discours cette histoire présentée comme exemplaire, considérant que les rescapés sont libres de ne pas pardonner, surtout si les tueurs n’admettent pas leurs responsabilités. C’est pour lui le cas de Vincent Ntakirutimana qui au cours de ses procès Gacaca insista uniquement sur « l’obligation de tuer » et non sur ses actes58. Jean-Paul Samputu répondit simplement de son côté que sa carrière était « en accord avec la politique nationale d’unité et de réconciliation »59.

  • 60 Pour la chercheuse Susan Thomson, la réconciliation forcée s'appliquerait principalement aux popul (...)
  • 61 Darius Gishoma et Jean-Luc Brackelaire, « Quand le corps abrite l’inconcevable », Cahiers de psych (...)
  • 62 Par déconflictualisation, nous entendons ici la tentative « d’aseptisation collective » de la viol (...)
  • 63 Le « baromètre de la réconciliation » mis en place par la Commission nationale d’unité et réconcil (...)

22Loin d’être anecdotique, cette controverse montre la difficulté pour l’État rwandais de concilier les politiques d’unité, de pardon et de réconciliation avec la mémoire du génocide. Et, bien que devant être discutée, l’idée de « réconciliation forcée » fait sens pour les rescapés, côtoyant à l’échelle locale les tueurs dans les cérémonies commémoratives mais aussi au cours de leur vie quotidienne60. La violence des crises traumatiques61, encore présentes lors de la 19e commémoration du génocide, vient s’inscrire physiquement à l’encontre d’une déconflictualisation de la mémoire du génocide62, rappelant que celui-ci vit encore dans les corps des rescapés. Il est vrai cependant que l’ancrage culturel et religieux des politiques de réconciliation, bien que très difficile à mesurer, est une nouvelle réalité sociale63.

Conclusion

  • 64 Presque vingt ans après, il n’existe par exemple aucune cartographie de la guerre ou du génocide.

23La politique de mémoire du génocide des Tutsi a été pensée dès ses débuts comme un outil de reconnaissance internationale mais aussi de construction de l’unité nationale et plus largement de réconciliation. Loin d’être le fruit d’un seul acteur ou d’une stratégie univoque, cette politique a évolué et continuera d’évoluer. Un peu moins de vingt ans après l’événement, il apparaît surtout que la mémoire du génocide a fait l’objet de plus d’attention que l’histoire du génocide elle-même, symptôme évident de « l’accélération de la mémoire ». À l’exception de quelques monographies locales, le génocide est encore méconnu et la faiblesse des outils à disposition des chercheurs64 contraste avec les importants efforts déployés en faveur de la mémorialisation ou des commémorations.

  • 65 Il est en ce sens peu probable que le futur musée de la guerre de libération devant être construit (...)
  • 66 Je renvoie à l’excellente étude de Charles Mulinda Kabwete et Paul Rutayisire, The role of History (...)

24Le discours présidentiel de la 19e commémoration du 7 avril 2013 semble cependant indiquer une nouvelle inflexion, en se refusant à toute politisation de la mémoire du génocide et en insistant sur la nécessité d’enseigner l’histoire dans le système scolaire rwandais. Le récent établissement d’un Master en Genocide Studies ainsi qu’un centre de recherche au sein de la CNLG s’inscrit dans cette même dynamique. Cependant, la question de la connaissance des faits est probablement la plus complexe. Comment en effet écrire l’histoire du génocide ? Avec quelles sources ? Surtout, comment parler du génocide sans parler de la guerre civile de 1990 à 1994 et comment écrire l’histoire de la guerre civile en dehors de toute entreprise hagiographique ou inquisitoriale vis-à-vis du Front Patriotique Rwandais ?65 La construction d’un nouveau récit national après la catastrophe du printemps 1994 s’opère sans doute au prix d’une distorsion des faits, mais, pas plus au Rwanda qu’ailleurs, les politiques ne font de bons historiens, et telle n’est pas leur ambition. Ajoutons que de telles politiques d’usages publics du passé n’ont rien de spécifiquement rwandais. Les historiens pour leur part n’en finiront jamais de travailler sur un événement aussi massif. Mais l’écriture de l’histoire suppose des historiens, qui sont pourtant de moins en moins nombreux au Rwanda66. À l’approche de la vingtième commémoration, l’écriture de l’histoire et l’enseignement de l’histoire représentent le principal défi de la politique de mémoire du génocide.

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Notes

1 Notons cependant la publication d'ouvrages devenus classiques sur l'histoire du génocide au niveau national ou encore au niveau local. Voir en particulier Alison Liebhafsky Des Forges, Aucun témoin ne doit survivre : le génocide au Rwanda, Karthala, 1999, 938 p. ; Jean Paul Kimonyo, Rwanda, un génocide populaire, Karthala, 2008, 542 p. ou encore Lee Ann Fujii, Killing neighbors: webs of violence in Rwanda, Cornell University Press, 2009, 322 p.

2 Paul Kagame rappelle ainsi : « Mais construire une nation à partir de rien ? Une nation qui vient juste de subir un génocide ? Il n'y a pas de manuel stratégique pour cela. Il n'y a rien qui ne soit une priorité et les priorités sont toujours conflictuelles » in Richard Grant, «Paul Kagame: Rwanda’s Redeemer or Ruthless Dictator?», The Telegraph, 22 Juillet 2010.

3 Valérie Rosoux, « La gestion du passé au Rwanda : ambivalence et poids du silence », Genèses, avril 2005, n°61, p. 28-46.

4 Par démobilisation, nous entendons ici l'euphémisation progressive de la mémoire du génocide et son remplacement par d'autres formes politiques de gestion du passé.

5 Voir Patrick Garcia. « Politiques mémorielles en Europe : premiers jalons d’une enquête en cours », Dakirat, 11 mai 2006, http ://lodel.imageson.org/dakirat/document144.html.

6 Pour une histoire des actions mémorielles de l'État rwandais après le génocide, nous renvoyons à un article co-écrit avec Hélène Dumas. Voir Hélène Dumas et Rémi Korman, « Espaces de la mémoire du génocide des Tutsis au Rwanda », Afrique contemporaine, février 2011, n°238, p. 11-27.

7 Je renvoie aux travaux de Sarah Gensburger. Par exemple Sarah Gensburger, Les Justes de France : politiques publiques de la mémoire, Paris, Presses de SciencesPo, 2010, 239p.

8 Selon l’expression de feu Célestin Kanimba Misago in Célestin KanimbaMisago, « Les instruments de la mémoire. Génocide et traumatisme au Rwanda », Gradhiva. Revue d’anthropologie et d’histoire des arts, 2007, no5.

9 Hélène Dumas et Rémi Korman, ibid.

10 République du Rwanda, La Constitution de la république du Rwanda, Journal officiel, 42e numéro spécial du 4 juin 2003, Chapitre 4 : De la Commission Nationale de Lutte contre le Génocide, Article 179.

11 Notons que le concept de « Vision 2020 » n’est pas propre au Rwanda et se retrouve au Ghana dès 1995. Sans en connaître l’origine précise, il y a fort à parier que celui-ci fut proposé par des bailleurs de fonds états-uniens.

12 Voir le document suivant : Politique sectorielle de la mémoire du génocide, date inconnue, Archives de la CNLG.

13 Yvette Marie Gisèle Unezase, Jean Ruzindaza, Philibert Rutagengwa, Adelite Mukamanaet Jean-Bosco Sibomana, « Politique de la Mémoire : Historique et analyse critique d’une politique publique au Rwanda », Master de Genocide Studies, 2011. Je tiens à remercier Eric Nsanzubuhoro Ndushabandi de m'avoir donné accès à ce travail collectif, produit par ses étudiants du Master de Genocide studies du Centre de gestion des conflits (CCM).

14 Citons entre autres Bernadette Kanzayire, François Munyurangabo, Alfred Rwasa Kayiranga ou encore Fortunée Nyiramadirida.

15 Voir Sénat Rwandais, Rwanda, Idéologie du génocide et stratégies de son éradication, Kigali, 2006.

16 Célestin Kanimba Misago, Mémorandum des mémoriaux nationaux, décembre 2003, Archives personnelles de Célestin Kanimba Misago.

17 Stéphane Audoin-Rouzeau, « La responsabilité de la France vue du Rwanda », Esprit, mai 2010,
p. 122-134.

18 La rupture des relations diplomatiques dure trois ans, de novembre 2006 à novembre 2009.

19 Stephen D. Smith,Never Again! Yet Again! : A Personal Struggle With the Holocaust and Genocide, Gefen Publishing House Ltd, 2010, 228 p.

20 Rachel Ibreck, «International Constructions of National Memories: The Aims and Effects of Foreign Donors’ Support for Genocide Remembrance in Rwanda», Journal of Intervention and Statebuilding, février 2013, vol. 0, no 0, p. 1-21.

21 Voir le document suivant : CNLG, Plan d'action de la CNLG, 2008,  archives de la CNLG.

22 Il reste pour l'instant difficile de savoir qui a exactement rédigé la loi.

23 Voir l'article 2 de la loi.

24 Entretien avec Louis Kanamugire, ancien responsable de la Commission mémorial, 14 septembre 2010. D'autres interprétations rappellent que la colline de Gisozi  servit de lieu mortuaire au roi Cyilima II Rujugira. Mais cette donnée n'étant jamais mentionnée dans les archives de la CNLG, il faudrait tout d'abord se demander s'il ne s'agit pas d'une simple coincidence. Voir sur ce point Nathan Rera, « Gisozi ». http ://chs.univ-paris1.fr/genocides_et_politiques_memorielles/ ?Gisozi, 2011 mais aussi Bernardin Muzungu, Histoire du Rwanda pré-colonial, Editions L’Harmattan, 2003, 333p , p.192.

25 Voir l'article 3 de la loi.

26 Sur ce point, voir Hélène Dumas et Rémi Korman, ibid. Mais aussi Jean-Pierre Chrétienet Rafiki Ubaldo, « L’Eglise de Kibeho, lieu de culte ou lieu de mémoire du génocide de 1994 ? », Génocides. Lieux (et non-lieux) de mémoire, décembre 2004, Revue d’histoire de la Shoah, no 181.

27 Journal Icyizere n°15, «Ibitekerezo ku ihindurwa ry’itegeko n°56/2008 ryo kuwa 10/09/2008 rigena inzibutso n’amarimbi by’abazize jenoside yakorewe Abatutsi mu Rwanda», p. 9 et 13.

28 Pour une meilleure définition des termes voir  Catherine Coquio, Rwanda : le réel et les récits, Paris, Belin, 2005 mais aussi Assumpta Mugiraneza, « Les écueils dans l’appréhension de l’histoire du génocide des Tutsis » in Rwanda.Quinze ans après. Penser et écrire l’histoire du génocide des Tutsis, Revue d’histoire de la Shoah, janvier-juin 2009, no 190. Je renvoie aussi à un article publié sur mon carnet scientifique sur la place du Kinyarwanda dans la recherche (http ://rwanda.hypotheses.org/405).

29 Il serait possible de nommer le film Hôtel Rwanda qui eut un fort impact médiatique aux États-Unis et reste pour de nombreux occidentaux la principale référence.

30 Henry Rousso, « Vers une mondialisation de la mémoire », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 2007, vol. 94, n°2, p. 3-10

31 Sur ce point, je renvoie à un compte rendu écrit dans le cadre d’un séminaire de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah : Rémi Korman, « La construction de la mémoire du génocide des Tutsi du Rwanda. Étude des processus de mémorialisation », Séminaire des boursiers de la FMS, Paris, 2011 (accessible sur le site internet de la FMS). Voir aussi les excellents articles d’Aurélia Kalisky. Aurélia Kalisky, « D’un génocide à l’autre : références à la Shoah dans les approches scientifiques du génocide des Tutsi », Revue d’histoire de la Shoah, décembre 2004, no 181, p. 411-438 et Aurélia Kalisky, « Mémoires croisées. Références à la Shoah dans le travail de deuil et de mémoire du génocide des Tutsi », Humanitaire, n°10, Paris, printemps-été 2004, p. 69-92.

32 Sur ce point, rappelons le poignant documentaire de Daddy de Maximo MwiciraMitali, Par le raccourci, Dadmax, 2009. Voir aussi la thèse en cours  de Laura Major à l’Université d’Edinburgh.

33 Voir Philibert Gakwenzire, « Nyabarongo, une rivière du supplice », Dialogue, mars 2010, no 190, p. 8‑17.

34 Sur l’histoire d’Ibuka Belgique, je renvoie au très éclairant mémoire de Florence Rasmont. Florence Rasmont, Histoire, mémoire et génocide. L’ASBL « Ibuka-mémoire et justice » de juillet 1994 à nos jours, Université Libre de Bruxelles, 2009. Il existe des associations Ibuka dans différents pays et bien qu’étant proches, elles sont toutes autonomes, dépendant d’un droit associatif mais aussi d’une culture d’organisation différente selon les pays. L'association Ibuka-Europe permet néanmoins de regrouper les différentes associations Ibuka.

35 Voir Manuel Abramowicz, Guide des résistances à l’extrême-droite, Éditions Labor & RésistanceS, 2005, 250 p. Il faut remarquer que ce mémorial devait avoir son équivalent à Kigali. C’est aussi à la même période que fut inauguré au Rwanda le mémorial dit de « Camp Kigali », lieu de mémoire pour les
10 casques bleus belges assassinés le 7 avril 1994.

36 Voir www.appel.ibuka-france.org.

37 Allocution de Jacques Kabale, Ambassadeur du Rwanda à Paris, prononcée lors de la 17e Commémoration du Génocide perpétré contre les Tutsis du Rwanda, mairie de Cluny, samedi 9 avril 2011.

38 Vincent Auzas et Bogumił Jewsiewicki, Traumatisme collectif pour patrimoine. Regards sur un mouvement transnational, Québec, Presses de l’Université Laval, coll. « Patrimoine en mouvement », 2008.

39 Je renvoie sur ce point à l'article de Renaud Hourcade dans ce dossier.

40 Alex de Waal & Rachel Ibreck, «Alem Bekagn : The African Union’s accidental human rights memorial», African Affairs, janvier 2013, vol. 112, no 447, p. 191-215.

41 On remarque l’absence de mémorial pour la Province du Nord.

42 Demande d'inscription au patrimoine mondiale de l'UNESCO du 16 juin 2012 : « Sites mémoriaux du génocide : Nyamata, Murambi, Bisesero et Gisozi », référence 5753 (http ://whc.unesco.org/fr/ listesindicatives/5753/).

43 Steve Silva, «Genocide tourism : Tragedy becomes a tourist attraction», Chicago Tribune, 5 août 2007.

44 Loi n°02/98 du 22/01/1998 portant création du fonds national pour l’assistance aux victimes les plus nécessiteuses du génocide et des massacres perpétrés au Rwanda entre le 01 octobre 1990 et le 31 décembre 1994. Sur l’histoire du FARG, je renvoie à la thèse d’Aggée M. ShyakaMugabe, Réparation et réconciliation au Rwanda. Portée et limites de la justice transitionnelle, Louvain-la-neuve, 2009, 338 p.

45 Ces tensions s'inscrivaient aussi alors dans un contexte difficile pour l’association Ibuka, plusieurs de ses principaux représentants ayant été accusés de corruption. Voir Ignatius Ssuuna, «Prosecution challenges Ibuka officials’ bail», The New Times, 21 mai 2010.

46 J’emprunte l’expression au film d’Eric Kabera (Eric Kabera, Les gardiens de la mémoire, Link Media Production, 2004).

47 Site de la Commission Nationale de Lutte contre le Génocide : www.cnlg.gov.rw.

48 Mais aussi à  Kibungo, Ntarama et Murambi.

49 Cette exécution publique a fortement marqué la population et de nombreux rescapés ont considéré ce moment comme un symbole de lutte contre l’impunité. Par la suite, aucune peine de mort ne fut appliquée, celle-ci étant abolie en 2007.

50 La traduction proposée est ici imprécise, mais il est difficile de rendre compte des éléments culturels présents dans ces phrases. La citation exacte en kinyarwanda est la suivante : « Mwabaye imbwa murya abantu, mupfuye urubakwiye. Ngaho nimujye kwa Nyamuzinda abashyire ahabakwiye ». Journal Ibuka, mai 1998, Archives d’Ibuka à Kigali.

51 Le violet remplace le noir comme couleur liturgique du deuil avec le rite romain de Paul VI, instauré à la suite du concile Vatican II en 1969. Sur l'évolution de la signification théologique associée aux couleurs au sein de l’Église catholique, je renvoie aux travaux de Michel Pastoureau. Voir par exemple Michel Pastoureau, « L’Église et la couleur des origines à la Réforme » in Bibliothèque de l’École des Chartes, tome 147, 1989. Notons qu’il est possible de s'interroger sur l'influence du symbolisme chrétien des couleurs sur la sphère politique rwandaise au cours des deux premières républiques. Voir sur ce point Spiridion Shyirambere, Contribution à l’étude de la sociolinguistique du bilinguisme : kinyarwanda et français au Rwanda, Peeters Publishers, 1978, p. 387.

52 Jean de La Croix Tabaro, «Genocide commemoration week taken to village level», The New Times, 8 février 2013.

53 Je tiens à remercier Hélène Dumas de m’avoir orienté vers cette référence mais aussi pour la lecture attentive de cet article ainsi que ses différents conseils bibliographiques. Sur la ritualité funéraire, voir Ibrahim Ndabavunye, « De la pertinence du rite de passage dans la reconstruction du lien social au Rwanda », Thérapie Familiale, 1 juin 2005, vol. 26, n° 2, p. 103-123 mais aussi Gerard van’t Spijker, Les usages funéraires et la mission de l’Église : une étude anthropologique et théologique des rites funéraires au Rwanda, Uitgeversmaatschappij J. H. Kok, 1990, 280 p.

54 Notons que cette situation diffère en 2013, des débats étant organisés au niveau local (umudugudu) chaque après-midi de la semaine de commémoration

55 Je renvoie sur ce point à l'article de José Kagabo. Celui-ci présente toutefois quelques erreurs factuelles sur les lieux de commémorations. José Kagabo, « Le sens d’une commémoration. », Le Monde diplomatique, 2004, vol. 51, no 600, p. 20.

56 Jean de La Croix Tabaro, ibid. Notons que des commémorations locales avaient déjà été organisées les années précédentes.

57 Linda Mbabazi, «Rwandan Genocide and Reconciliation: Samputu dismisses IBUKA ‘Negationist accusations’», The New Times, 15 avril 2009.

58 Il faut remarquer que le pardon souvent invoqué, provient rarement  des tueurs. Il fut en particulier évident lors des Gacaca que les demandes de pardon des tueurs étaient stéréotypées. L’assemblée présente au cours des procès n’était pas pas dupe de cette situation : voir sur ce point la thèse de référence d’Hélène Dumas, Juger le génocide sur les collines Une étude des procès gacaca au Rwanda (2006-2012), Thèse, EHESS, Paris, 2013, 582 p.

59 Linda Mbabazi, ibid.

60 Pour la chercheuse Susan Thomson, la réconciliation forcée s'appliquerait principalement aux populations Hutu. Voir Susan Thomson, « La politique d’unité et de réconciliation nationale au Rwanda : figures imposées et résistance au quotidien », Genèses, 2011, no 4, p. 45-63.

61 Darius Gishoma et Jean-Luc Brackelaire, « Quand le corps abrite l’inconcevable », Cahiers de psychologie clinique, 2008, no 1, p. 159-183.

62 Par déconflictualisation, nous entendons ici la tentative « d’aseptisation collective » de la violence ayant eu lieu au Rwanda. Ce concept d’aseptisation renvoie aux travaux développés sur la Première guerre mondiale par des chercheurs de l’Historial de Péronne.

63 Le « baromètre de la réconciliation » mis en place par la Commission nationale d’unité et réconciliation représente un outil statistique qui semble peu susceptible de rendre compte d’une réalité sociale complexe. Il apparaît bien difficile de connaître la réalité du « climat » de l’Unité nationale.

64 Presque vingt ans après, il n’existe par exemple aucune cartographie de la guerre ou du génocide.

65 Il est en ce sens peu probable que le futur musée de la guerre de libération devant être construit à Mulindi présente une vision historienne du sujet.

66 Je renvoie à l’excellente étude de Charles Mulinda Kabwete et Paul Rutayisire, The role of History and Political studies in post-genocide Reconstruction and Development, Kigali, CCM, 2011.

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Pour citer cet article

Référence papier

Rémi Korman, « La politique de mémoire du génocide des Tutsi au Rwanda : enjeux et évolutions », Droit et cultures, 66 | 2013, 87-101.

Référence électronique

Rémi Korman, « La politique de mémoire du génocide des Tutsi au Rwanda : enjeux et évolutions », Droit et cultures [En ligne], 66 | 2013-2, mis en ligne le 20 janvier 2014, consulté le 28 avril 2017. URL : http://droitcultures.revues.org/3162

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Auteur

Rémi Korman

Rémi Korman est doctorant en histoire au centre de recherches historiques (CRH) de l’EHESS. Son travail de thèse porte sur la politique de mémoire du génocide commis contre les Tutsi au Rwanda, de 1994 à 2000. Ses recherches portent de façon générale sur les mémoriaux du génocide, les pratiques « d'inhumation en dignité » ou encore sur les sources d'écriture de l'histoire au Rwanda. Il anime un carnet de recherche scientifique sur ces questions : www.rwanda.hypotheses.org. Parmi ses principales publications, on peut citer : « La construction de la mémoire du génocide des Tutsi du Rwanda. Étude des processus de mémorialisation », Séminaire des boursiers de la FMS, Paris, 2011, http://www.fondationshoah.org) ; avec Hélène Dumas, « Espaces de la mémoire du génocide des Tutsis au Rwanda », Afrique contemporaine, février 2012, n°238, p. 11‑27 ; « Le Rwanda face à ses morts ou les cimetières du génocide comme lieux de mémoire », Paris 1, Génocides et politiques mémorielles, 2012, http://chs.univ-paris1.fr/genocides_et_politiques_memorielles) ; « Le corps Tutsi pendant le génocide de 1994: entre idéologie, objet de destruction et enjeu de mémoire », Presses de l’Université de Manchester, 2013, (à paraître).

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