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Dossier : Espaces des politiques mémorielles. Enjeux de mémoire

L’esclavage dans la mémoire nationale française : cadres et enjeux d’une politique mémorielle en mutation

Building a Memory of Slavery in France: Frames of Contemporary Memory Politics
Renaud Hourcade
p. 71-86

Résumés

Après des décennies de gêne et de silence, dans les DOM, et de désintérêt en métropole, l’esclavage s’est inscrit en tête des politiques de mémoire menées par l’État, à l’occasion de la commémoration de 1998 et du vote de la loi Taubira en 2001. Cet article s’interroge sur les raisons de cette mutation, en s’intéressant aux changements de paradigmes mémoriels et identitaires qui sous-tendent les nouveaux usages politiques du passé. La reconnaissance des « victimes » et celle de la « diversité culturelle » sont au cœur de ces évolutions. Elles s’associent à un autre paramètre important, le développement d’une conscience identitaire militante de « descendant d’esclave » parmi les originaires des départements d’outre-mer. L’article propose une analyse de ce processus, tout en cherchant parallèlement à dégager les principes structurants des usages contemporains de ce passé par l’État.

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Texte intégral

1En France, les politiques de mémoire relatives à la période de l’esclavage colonial (XVIIe-XIXe siècles) connaissent depuis vingt ans d’importantes transformations. Des événements récents, comme la commémoration officielle du cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage (1998), le vote de la loi Taubira (2001) et l’instauration d’une commémoration annuelle chaque année (depuis 2005) ont placé ce sujet sur le devant de la scène. Accompagnant cette visibilité nouvelle, ce sont aussi le sens et les usages de cette mémoire qui ont été en partie transformés. En effet, longtemps évoqué exclusivement sous l’angle valorisant de la politique abolitionniste de la République et à travers la figure de son principal instigateur, Victor Schœlcher, l’esclavage est désormais commémoré en plaçant plutôt l’accent sur ses victimes, les esclaves noirs, sur les souffrances endurées au cours de plusieurs siècles d’exploitation et sur les conséquences sociales et culturelles de long terme de ces événements. Les occultations favorisées par la focalisation abolitionniste tendent donc aujourd’hui à être supplantées par une reconnaissance plus franche du « crime contre l’humanité » qu’a représenté l’esclavagisme, une reconnaissance également des résistances qu’ont su lui opposer les esclaves eux-mêmes, indépendamment du développement d’un abolitionnisme « blanc » européen. Ce basculement des priorités et des messages d’une commémoration comme celle de l’esclavage invite à s’interroger sur les facteurs d’élaboration d’une politique de mémoire à l’échelle de la nation. La mémoire, comme on sait, n’est pas un simple reflet de l’histoire, mais un récit collectif du passé façonné par les problématiques, les idéologies et les rapports de force du présent. Dans cette perspective, les facteurs qui pèsent sur les évolutions de la mémoire nationale de l’esclavage peuvent être délicats à démêler. Cet article a pour but de mettre en évidence les principaux paramètres politiques et culturels qui ont poussé la France vers une évolution du discours symbolique officiel autour de l’esclavage, depuis les années 1980. En nous penchant sur les processus qui ont abouti à la commémoration du cent-cinquantenaire de l’abolition, en 1998, puis au vote de la loi Taubira, en 2001, nous tentons de comprendre pourquoi et comment ce passé difficile est devenu un enjeu politique important, lié aux problématiques de construction nationale et de reconnaissance des minorités postcoloniales.

La mémoire de l’esclavage à la fin du XXe siècle : facteurs de construction d’un rapport au passé renouvelé

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2À l’échelle des décennies écoulées depuis l’abolition définitive de l’esclavage dans les colonies françaises (1848)1, la fin du XXe siècle et le début du XXIe marquent indéniablement une accélération de la mise en mémoire de ce passé. C’est paradoxalement alors qu’elle devient de plus en plus lointaine que l’histoire esclavagiste, loin de se refroidir, se « réchauffe » sous l’effet de mobilisations sociales, de revendications, d’offres de politiques publiques, tant en métropole que dans les anciens territoires de l’esclavage demeurés français, Guyane, Martinique, Guadeloupe et La Réunion. Cependant, ce qui change n’est pas tant l’existence d’une action publique tournée vers ce passé que l’enclenchement d’une dynamique inédite : le reflux du « culte abolitionniste » dans la mémoire locale des DOM, conjugué à une interpénétration croissante entre la mémoire de ces territoires et celle de la nation toute entière, sous l’effet de l’installation durable en métropole d’une population originaire de ces anciennes colonies. La politique mémorielle en elle-même n’est pas chose nouvelle : c’est en réalité dès la période qui suit immédiatement l’abolition que l’État et le pouvoir local structurent une politique officielle de commémoration du passé. D’emblée, celle-ci consiste à circonscrire la mémoire légitime à la phase de l’abolition, présentée comme l’œuvre d’un républicanisme humaniste et éclairé. Dans le même temps, la mémoire des souffrances endurées, encore inscrite dans la chair des esclaves libérés, se retrouve cantonnée à la seule sphère intime et familiale, et le plus souvent sous la forme du non-dit, de l’implicite2. Afin de témoigner leur reconnaissance et leur adhésion envers la République, les anciens esclaves étaient appelés à « oublier » leur ancienne identité, afin de mieux désamorcer d’éventuels ressentiments. C’était là la seule manière, du point de vue des nouvelles élites antillaises, de se projeter véritablement dans leur nouvelle identité de citoyen, qui comportait, au moins formellement, la promesse de l’égalité et de l’émancipation3. Comme l’a montré Marie-José Jolivet à propos de la Martinique4, cette mise en valeur de la gloire républicaine s’est accompagnée de la promotion d’un « grand homme », Victor Schœlcher5, autour de qui s’est rapidement façonné un culte à la fois officiel et populaire.Le « schœlchérisme », ce registre d’une mémoire historique tournée vers la générosité de la République (et ce faisant oublieuse de l’esclavage en tant que tel), fortement encouragé par les politiques officielles, est resté hégémonique aux Antilles jusqu’aux années 1970. Fort-de-France, à la Martinique, a par exemple une rue Schœlcher, un lycée Schœlcher, une bibliothèque Schœlcher qui témoignent de cette orientation de la mémoire.

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3En métropole, la mémoire de l’abolition n’a pas été entretenue avec la même vigueur. Celle de l’esclavage proprement dit, faut-il le préciser, ne l’a pas été du tout. L’immédiat après-guerre se révèle l’une des rares périodes propices à une mise en avant de ce passé, sous l’angle exclusif de l’abolition, à l’image de la politique en vigueur alors dans les « vieilles colonies ». En 1948, sous l’impulsion de Gaston Monnerville, est décidé le transfert des cendres de Victor Schœlcher au Panthéon6. Cette décision, un siècle après l’abolition, prend son sens au vu des problématiques politiques du moment, alors que les quatre territoires de l’esclavage colonial viennent d’obtenir le statut de départements français. C’est également un signe adressé aux autres colonies, à un moment où la question de la continuité de l’Empire français se pose avec une acuité nouvelle, en particulier en Afrique7. Dans ce contexte, réactiver le souvenir de l’abolition de l’esclavage s’interprète comme une manière de souligner la valeur d’un gouvernement « éclairé » des colonies. Toutefois, il s’agit bien là d’un honneur provisoire : pendant la deuxième moitié du XXe siècle, l’empire achève de se disloquer mais ni l’esclavage ni son abolition ne progressent dans la mémoire nationale. La politique mémorielle sur ce sujet reste quasi-inexistante en métropole jusqu’à l’initiative de 1998.

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4À l’inverse, aux Antilles, en Guyane et à La Réunion, la deuxième moitié du XXe siècle est le théâtre d’évolutions importantes dans le rapport collectif au passé. Ces mutations à l’œuvre dans les anciennes colonies esclavagistes sont l’une des clés d’explication des recompositions générales des politiques de mémoires à l’échelle de la nation, telle que la loi Taubira, notamment, en portera plus tard la marque. Quel est le sens de ces transformations ? Il s’agit d’abord d’un rejet croissant des occultations suscitées par le culte abolitionniste. À partir des années 1970, une mémoire plus attentive au sort des esclaves, à leurs souffrances et à leurs résistances, progresse en parallèle de mouvements culturels et politiques soucieux de revendiquer les singularités de l’identité antillaise8. Pour une part, les bases de cette quête identitaire ont été jetées dans le monde intellectuel par le mouvement de la Négritude dès la fin des années 1930. Dans le contexte antillais, l’originalité de la position d’Aimé Césaire est de rompre avec l’idéologie de l’effacement volontaire du passé en revendiquant l’essence africaine des peuples issus de l’esclavage. Marqués par une interrogation sur l’origine, ces écrits dénoncent également l’aliénation à la fois économique et identitaire qui continue d’entraver les conditions de vie des descendants des esclaves. Si elles sont initialement confinées à un petit milieu intellectuel antillais, ces idées gagnent en audience à partir des années 1970, quand d’autres écrivains, rejetant l’assimilationnisme, reprennent le flambeau d’une quête identitaire basée sur le passé esclave. Édouard Glissant, notamment, propose une réinterprétation de l’identité culturelle antillaise qui cherche à dépasser l’afro-centrisme de la Négritude, en définissant « l’antillanité » comme une identité composite : le croisement de multiples flux né du trafic triangulaire, mais dont aucune appartenance (africaine, caraïbe, européenne, mais aussi indienne ou chinoise) ne prend le dessus sur les autres. Quelques années plus tard, le « Manifeste de la Créolité » (Patrick Chamoiseau, Raphaël Confiant, Jean Bernabé) prolonge la réflexion, en localisant dans la traite négrière puis l’esclavage le bouleversement inaugural générateur d’une nouvelle identité, irréductible à ce qu’en dit l’histoire jusque-là apprise. Les grands romans de ces auteurs prennent souvent la plantation pour décor, leur langue mêle français et créole, l’oppression esclavagiste est au centre du récit. En outre, à rebours d’une mémoire abolitionniste univoque, ces auteurs prolongent la réhabilitation de la résistance des esclaves que Césaire avait initiée, en se basant sur des grandes figures telles que Toussaint Louverture9 ou sur l’héroïsme plus anonyme des « marrons »10. Le « Manifeste de la Créolité » s’oppose par exemple à l’invisibilisation de l’action des esclaves dans l’histoire « officielle » : Ce que nous croyons être l’histoire antillaise n’est que l’histoire de la colonisation des Antilles. Dessous les ondes de choc de l’histoire de France, dessous les grandes dates d’arrivée et de départ des gouverneurs, dessous les aléas des luttes coloniales, dessous les belles pages blanches de la Chronique (ou les flambées de nos révoltes n’apparaissent qu’en petites taches), il y eut le cheminement obstiné de nous-mêmes. L’opaque résistance des nègres marrons bandés dans leur refus. L’héroïsme neuf de ceux qui affrontèrent l’enfer esclavagiste, déployant d’obscurs codes de survie, d’indéchiffrables qualités de résistance, la variété illisible des compromis, les synthèses inattendues de vie (…)11.

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  • 14 Christine Chivallon, « » Rendre visible l’esclavage. Muséographie et hiatus de la mémoire aux Anti (...)
  • 15 Né en Martinique, appartenant à la communauté des « libres de couleur », Louis Delgrès (1766-1802) (...)
  • 16 Laurent Dubois, «Haunting Delgrès», Radical History Review, n° 78, 2000, p. 166-177.

5Ces propositions culturelles ne touchent d’abord qu’une élite intellectuelle dans les DOM et ne suffisent pas à transformer le rapport collectif au passé, sur lequel la honte et le silence continuent généralement d’exercer leur empire. Néanmoins, ces nouvelles approches finissent par se diffuser assez largement dans la société. Dans les années 1980, elles rencontrent d’autres forces, dans le champ politique, qui avancent dans une direction semblable, en contribuant à la montée d’un sentiment identitaire nouveau, dans lequel l’esclavage a désormais une place privilégiée. La remise en cause du modèle assimilationniste se nourrit des échecs de la départementalisation. L’appartenance complète à la France n’a pas tenu ses promesses : les anciennes « Isles à sucre » restent des territoires économiquement arriérés et prisonniers de relations déséquilibrées avec la métropole. Seule la migration organisée par l’État français jusqu’au début des années 1980 permet de faire baisser la pression d’une démographie inadaptée aux ressources locales. Ces difficultés trouvent leur traduction dans le succès croissant des forces politiques régionalistes et autonomistes. Leurs représentants accèdent à certains postes de pouvoir politique dans les années 1980, comme par exemple Alfred Marie-Jeanne élu maire de Rivière-Pilote (Martinique). Les orientations de la mémoire de l’esclavage dans les DOM s’en trouvent peu à peu transformées. Si la gêne continue d’informer le rapport au passé d’une majorité de la population, les jeunes générations commencent à être davantage séduites par un discours de « vérité » sur l’esclavage. La multiplication de recherches historiques, la télévision et le cinéma (comme la diffusion par Antenne 2 du film « Racines » en 197812), les politiques de mémoire (mémoriaux, commémorations et musées) de certaines collectivités locales se rejoignent pour faire évoluer la mise en récit de l’expérience collective. En 1983, c’est dans ce contexte que le gouvernement socialiste accède à une revendication des milieux culturels et politiques locaux, la mise en place dans chaque département d’une journée de commémoration officielle de l’abolition. À la même époque, la patrimonialisation de l’histoire esclavagiste progresse13. À la Martinique, comme l’observe Christine Chivallon, le nombre de musées est multiplié par 7 entre 1986 et 2001, signe d’une « frénésie patrimoniale inédite » sur le sujet de l’esclavage14. Même si tous ces musées ne proposent pas de révisions du récit historique « plantocratique » (centré sur les planteurs coloniaux), loin de là, certains commencent à repositionner l’esclave à une place moins discrète dans la narration. Souvent, ces nouvelles politiques de mémoire ne se contentent pas de rompre avec la gêne en exposant l’esclavage et ses souffrances. Elles s’efforcent aussi de ne pas construire une mémoire exclusivement « victimaire » en mettant en avant des objets de fierté : les résistances, à toutes les étapes de l’exploitation esclavagiste, le marronnage, les rébellions armées menées par des « généraux noirs » comme Louverture et Delgrès15, deviennent des objets centraux du récit mémoriel. En Guadeloupe, par exemple, c’est dans les années 1980 que le fort de Matouba devient un site officiel du patrimoine local, mettant en valeur la résistance et le destin de Louis Delgrès et de ses derniers hommes qui, en 1802, s’y donnèrent la mort plutôt que de se rendre aux troupes du Consulat16.

Vers une mémoire nationale : la commémoration du cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage (1998) et la loi Taubira (2001)

  • 17 Didier Fassin, « L’invention française de la discrimination », Revue française de science politiqu (...)
  • 18 Didier Fassin et Richard Rechtman, L’empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, P (...)

6À la fin des années 1990, cette mémoire locale recomposée commence à transformer les cadres de la mémoire nationale, donnant une couleur particulière aux célébrations de 1998 et préparant le terrain pour la loi de 2001. Le transfert, cependant, impose des adaptations car si la mémoire des anciennes colonies est portée par des descendants de victimes de l’esclavage, celle de la métropole met en jeu la délicate question de la culpabilité. Comment l’État peut-il accéder à une plus grande reconnaissance du passé esclavagiste sans entretenir des divisions identitaires héritées du passé ? Comment reconnaître les difficultés spécifiques des « descendants d’esclaves » dans un cadre républicain privilégiant l’indifférenciation raciale des citoyens ? C’est toute la problématique qui a donné sa forme à la politique de mémoire contemporaine sur l’esclavage. Les voies suivies sont nouvelles dans le sens où, s’inscrivant désormais dans le langage de « diversité »17, certains patrimoines culturels ou identitaires spécifiques, certaines difficultés liées à l’appartenance raciale bénéficient d’un espace de reconnaissance plus large qu’auparavant. La légitimité nouvelle de la figure de la « victime » favorise par ailleurs une approche renouvelée de la mise en récit institutionnelle du passé, une mémoire plus sensible aux souffrances endurées18. Ces évolutions, propres aux dernières décennies du XXe siècle, se retrouvent dans les politiques de mémoire de l’esclavage. Cependant, sous d’autres aspects, la politique de mémoire nationale demeure profondément tournée vers la satisfaction d’objectifs traditionnels, comme le maintien de l’unité nationale, la fabrication d’une adhésion et d’une fierté citoyennes. De ce point de vue, la fabrique de la mémoire officielle demeure une ressource de production symbolique de la communauté et de construction de la légitimité du pouvoir. La politique de mémoire contemporaine se construit donc au point de croisement entre ces deux grammaires, celle de la « diversité » et de la reconnaissance, et celle de l’unité nationale. Elles lui donnent un cadre, un sens et des limites qui se retrouvent à diverses échelles d’action, des discours de commémoration de 1998 au texte de la loi Taubira, en passant par les cérémonies officielles organisées dans les anciens ports négriers que sont Bordeaux et Nantes.

  • 19 Discours prononcé par Jacques Chirac président de la République, lors de la réception pour le 150e(...)
  • 20 « Déclaration de Lionel Jospin, Premier ministre, sur l’abolition de l’esclavage et les droits de (...)
  • 21 Julien Fragnon, Les usages politiques du passé à travers trois retours du passé en 1998, Mémoire d (...)
  • 22 « Déclaration de Lionel Jospin, Premier ministre, sur l’abolition de l’esclavage et les droits de (...)
  • 23 Ibid.
  • 24 Les deux hommages sont rédigés ainsi : « À la mémoire de Toussaint Louverture, combattant de la li (...)
  • 25 L’influence de l’écrivain guadeloupéen Daniel Maximin, nommé à la tête du comité d’organisation de (...)
  • 26 Johann Michel, Gouverner les mémoires. Les politiques mémorielles en France, Paris, PUF, 2010.

7En 1998, en se saisissant de l’anniversaire de l’abolition de l’esclavage, c’est sur le terrain de l’identité nationale que le gouvernement entend d’abord prendre pied. Les pages glorieuses de la IIe république sont réactivées, au profit d’une valorisation de l’idée républicaine, dont le gouvernement souhaite montrer qu’elle reste parfaitement adaptée aux défis du XXIe siècle. Le président Jacques Chirac fait ainsi observer que « commémorer l’abolition de l’esclavage par la France, c’est parler de l’homme et c’est parler des valeurs de la République »19. Plus particulièrement, c’est sous le signe de la « défense des droits de l’homme » – officiellement « grande cause nationale » de l’année 1998 – qu’est placée la commémoration de l’abolition, en conjonction avec celle de l’Édit de Nantes (1598) et celle de la Déclaration de l’ONU de 1948. À ce titre, discours publics et commémorations tirent invariablement un parallèle entre les valeurs d’autrefois et des combats contemporains, tels que la lutte contre l’esclavage moderne. La commémoration de l’abolition permet de réaffirmer la « nature » de la France comme « patrie des droits de l’homme » et de réaffirmer la foi collective dans sa devise : liberté, égalité et fraternité. « Parce que notre pays veut rester fidèle à sa vocation de défense des droits de l’homme partout où ils sont bafoués, il doit, pour mieux se rappeler ce qui les fonde, conserver vivant le souvenir de ceux qui, en métropole comme en outre-mer, ont mené ce combat fondateur » déclare ainsi le Premier ministre à Champagney20. Au premier abord, les cadres de cette commémoration sont donc conformes aux instrumentalisations classiques du passé, tournées vers la valorisation de la grandeur nationale. Néanmoins, plusieurs aspects du cent-cinquantenaire permettent de voir dans cette célébration les premiers indices d’une évolution des cadres de la mémoire de l’esclavage à l’échelle nationale. Mentionnons tout d’abord que les faits sont soulignés sous un angle nouveau, et avec une certaine insistance, dans le discours des autorités politiques : « atteinte à la dignité humaine » pour Jacques Chirac, « crime contre l’humanité » pour Laurent Fabius, président de l’Assemblée nationale21. La notion de « crime contre l’humanité » appliquée à l’esclavage, mobilisée depuis les années 1980 par des collectifs militants antillais, semble gagner les hautes sphères de l’État. Dans la bouche des représentants de l’État, elle constitue une première forme de reconnaissance symbolique de la gravité des faits et des souffrances suscitées par l’esclavage. Le Premier ministre mentionne par ailleurs la « responsabilité occidentale », les ancêtres des Français qui « ont pris leur part dans ce commerce infâme ». D’autre part, le discours de Lionel Jospin, comme beaucoup d’autres propos et gestes publics, prend soin de mentionner « ceux qui, en outre-mer ont mené ce combat fondateur »22. Le Premier ministre renonce ainsi à présenter l’abolition comme un succès des seuls parlementaires humanistes, cherchant plutôt à partager les titres de gloire entre rebellions locales et campagnes occidentales. L’émancipation serait par exemple « l’œuvre commune de Noirs et de Blancs, d’abord d’esclaves révoltés, de ces fugitifs qu’on appelait les ‘marrons’, mais aussi des abolitionnistes des révolutions de 1789 et de 1848 »23. Les commémorations de 1998 mettent particulièrement à l’honneur Louverture et Delgrès, par le biais de plaques commémoratives posées dans la crypte du Panthéon le 27 avril 199824. La ministre de la Culture se rend même en Guadeloupe, sur les lieux de la dernière bataille de Delgrès et de ses compagnons, pour leur rendre un hommage officiel. Cette « panthéonisation » des deux généraux noirs est le signe que le nom de Schœlcher ne peut plus résumer à lui seul le combat contre l’oppression. Les évolutions de la mémoire aux Antilles ont joué un grand rôle dans cette mutation de la mémoire nationale, rendant impossible le maintien d’un récit univoque de la « générosité républicaine »25. Il faut certainement y voir aussi, sur un plan plus général, l’influence de nouvelles manières d’appréhender le passé national, dans lesquelles le rappel des fautes collectives et des « victimes » de l’histoire gagne en légitimité, alors que le culte des héros nationaux perd de sa force mobilisatrice. La mémoire de la seconde guerre mondiale ou celle de la colonisation fournissent d’autres indices de cette nouvelle grammaire des politiques mémorielles26. On se souvient par exemple du discours de Jacques Chirac lors de la commémoration de la rafle du Vél’ d’Hiv’, en juillet 1995, par lequel il évoquait pour la première fois officiellement la responsabilité de la France dans la déportation des juifs du pays et reconnaissait la « dette imprescriptible » qui lie depuis lors la nation à ses victimes.

  • 27 Jean-Luc Bonniol, « Les usages publics de la mémoire de l’esclavage colonial », art. cit.

8La loi Taubira, votée dans la continuité des célébrations de 1998, peut aisément s’interpréter selon la perspective d’une affirmation du « droit à la mémoire » des victimes de drames historiques. Son origine se trouve dans plusieurs projets de loi, présentés au Parlement en 1998, ayant pour visée commune d’inscrire dans la durée la nouvelle mémoire nationale de l’esclavage dessinée par le cent-cinquantenaire. Mais il s’agit aussi d’aller plus loin, en réponse à des insatisfactions fortes qui se font entendre, en particulier par la voix des associations antillaises de métropole. Le problème soulevé par ces mouvements concerne le point d’équilibre entre deux cadrages du rappel du passé : l’objectif d’unité et de glorification nationale qui préside à la mise en mémoire officielle du passé d’une part, la quête d’une  reconnaissance des singularités, historiques et sociales d’une minorité directement issue du système esclavagiste d’autre part. Les usages du passé mis en œuvre dans la commémoration de 1998 n’ont pas les effets d’adhésion escomptés par le gouvernement. Pour Jean-Luc Bonniol, cette célébration de l’abolition aboutit même à « actualiser le ressentiment » qu’exprime, de manière latente, une partie croissante des Français originaires des DOM27. Leur rejet, rendu visible par une grande manifestation qui, en mai 1998, rassemble à Paris près de 40 000 personnes, porte moins sur la célébration elle-même que sur ses axes dominants et ses occultations. La manifestation est inspirée notamment par le décalage entre les professions de foi « républicaines » omniprésentes dans la commémoration et la réalité des échecs de l’intégration des territoires et des peuples d’outre-mer à la nation : l’enracinement du racisme et des discriminations, l’arriération économique, le prolongement, jusqu’à aujourd’hui, d’une situation de dépendance dans les DOM. Cette protestation porte ainsi une demande jusque-là inédite en métropole : qu’au-delà des déclarations formelles d’égalité soient prises en compte de manière réaliste les conséquences du passé sur le présent. C’est dans le contexte de cette mobilisation que sont déposés au Parlement les textes qui, bientôt regroupés, mèneront à la loi Taubira. L’objectif de cette initiative parlementaire n’est pas de relever le défi de chacune des difficultés qui grèvent le développement des anciennes colonies, ni de lutter directement contre les discriminations raciales. Il s’agit davantage d’une réponse sur le plan symbolique : introduire plus fermement l’histoire tragique de l’esclavage dans le patrimoine de la nation, de manière à lutter contre le sentiment d’exclusion des populations qui en sont issues. Il s’agit, en d’autres termes, d’une politique de reconnaissance. Le premier article de la loi Taubira vise à entériner de la manière la plus ferme qui soit – et en mobilisant la solennité de la loi – le nouveau régime de mémoire, tourné vers les souffrances endurées : » La République française reconnaît que la traite négrière transatlantique ainsi que la traite dans l’océan Indien d’une part, et l’esclavage d’autre part, perpétrés à partir du XVe siècle, aux Amériques et aux Caraïbes, dans l’océan Indien et en Europe contre les populations africaines, amérindiennes, malgaches et indiennes constituent un crime contre l’humanité ». Les articles suivants, pour l’essentiel, offrent des mesures destinées à promouvoir la recherche sur  l’histoire de l’esclavage, l’enseignement et la construction d’une mémoire commune, à l’échelle nationale, par l’établissement d’une date annuelle de commémoration.

  • 28 Cette thèse est avancée par exemple dans le Rapport Accoyer de 2008. Cf. Assemblée Nationale, Rapp (...)
  • 29 Romain Bertrand, Mémoires d’Empire : la controverse autour du fait colonial, Bellecombe-en-Bauges, (...)

9Pareille recomposition de la mémoire officielle ouvre-t-elle une brèche dans les principes de l’unité nationale et de l’indifférenciation des citoyens ? La reconnaissance des victimes crée-t-elle un droit des victimes et un devoir des « coupables » ? L’idée que cette loi mémorielle viserait la satisfaction d’une « clientèle » communautaire, au mépris de la complexité de l’histoire, mais également au détriment du sentiment d’appartenance à la nation – notamment parmi les descendants d’immigrés – a parfois été avancée au cours du débat public28. C’est en partie par réaction à ce qui était perçu comme une « repentance » indue qu’a été proposée, par des parlementaires de droite, la loi de 2005 sur les « aspects positifs de la présence française outre-mer »29. À étudier de près les textes de 1998 et les débats de la loi Taubira, cependant, il apparaît que les promoteurs de la nouvelle mémoire de l’esclavage s’accordent pour donner un cadre strict à cette politique de reconnaissance, un cadre qui la maintient fermement dans le registre de l’unité nationale.

La France et l’esclavage : les cadres de la mémoire publique officielle

10Il est évident que le nouveau régime mémoriel de l’esclavage opère certaines ruptures par rapport aux politiques mémorielles précédentes sur ce sujet, mais il présente aussi de nombreux points de continuité. En premier lieu, l’ouverture du récit mémoriel à une plus grande variété de points de vue sur l’histoire n’apparaît pas contradictoire avec la poursuite d’un objectif d’unité nationale. Il est même frappant de constater que les revendications de reconnaissance portées par la plupart des collectifs mobilisés de métropole positionnent ces derniers dans un projet d’intégration à la nation, et non de séparation. Leur revendication n’est pas celle de la singularité, d’une mémoire en propre, mais au contraire celle de construire une vision commune. Le principe des discours de 1998 et de la loi Taubira, en rompant avec l’univocité d’une mémoire centrée sur la glorification du colonisateur blanc, va dans le sens de ce « passé en partage ». La catégorie de victime et la reconnaissance du « crime contre l’humanité » sont sollicitées pour conférer une existence sociale aux esclaves, un statut préférable à l’invisibilisation jusqu’alors en vigueur dans les représentations du passé. Dans ce sens, être l’héritier de « victimes » reconnues est un progrès pour ceux parmi les originaires des DOM qui revendiquent leur part africaine. Cela n’exclut pas la construction de référents plus positifs, aptes à asseoir une forme de fierté identitaire. C’est précisément ce qui encourage la mise en avant d’un héroïsme Noir, à travers la figure des Marrons, de Toussaint Louverture et de Louis Delgrès. Le combat de ces deux « grands hommes », qui combattaient pour la liberté au nom des idéaux de la Révolution, a par ailleurs la vertu d’être compatible avec les valeurs de la République. Héroïsme Noir et exemplarité nationale peuvent donc faire bon ménage, autorisant la mise à l’honneur de ces figures de la « résistance noire » lors de la commémoration de 1998.

11On comprend alors que les cadres contemporains de la mémoire de l’esclavage en font un instrument de reconnaissance, au sein de la nation, des subjectivités raciales qui progressent dans les DOM. Commémorer l’esclavage – et non seulement l’abolition – est une manière de reconnaître la part noire de la citoyenneté française, mise en avant sous l’angle de la « diversité culturelle ». C’est, en ce sens, un projet intégrateur. Mais la commémoration de l’esclavage est aussi l’occasion de réaffirmer avec force la valeur du modèle français en matière d’agencements identitaires, de relations entre appartenances minoritaires et majoritaires. Dans cette mesure, la logique de la « diversité » et de la reconnaissance n’est pas contradictoire avec l’instrumentalisation de la mémoire au profit d’un « grand récit » de promotion nationale, visant l’adhésion à des valeurs communes – les droits de l’homme, la liberté, l’égalité. Les discours officiels s’appliquent à défendre un modèle qui a su « transcender les différences », faire d’anciens esclaves des « citoyens ». En 1998, Lionel Jospin appelle avec insistance à ne pas rester prisonnier du passé : « Aujourd’hui, pour vivre et construire ensemble, il faut, tout en rappelant la vérité, dépasser les débats affectés de bonne ou de mauvaise conscience entre descendants de victimes ou de coupables. Ils sont facteurs d’incompréhension, en métropole comme outre-mer. C’est par la vertu de l’intégration républicaine, en se référant à des idéaux communs, que ces conflits, aujourd’hui, sont assumés et dépassés ». Ce à quoi la loi Taubira répond, quelques années plus tard, que les particularismes peuvent être transcendés à condition d’exposer clairement le « crime » et de s’entendre sur une vision commune du passé.

  • 30 Sur les discussions internationales à ce sujet, voir Rodha Howard-Hassmann «Reparations to Africa (...)
  • 31 Assemblée nationale, Compte rendu intégral de séance plénière, 18 février 1999.
  • 32 Le même type d’analyse peut être fait dans le cas britannique, à propos des commémorations du bice (...)
  • 33 Un groupe nommé COFFAD (« Collectif des fils et filles d’Africains déportés ») milite cependant de (...)

12En 1998 comme en 2001, et depuis lors, à chaque commémoration nationale du 10 mai, une préoccupation structurante des pouvoirs publics est d’éviter l’enfermement dans des identités de « coupable » et de« victime ». Sur ce plan, on doit remarquer que la loi de 2001 reconnaît le « crime » mais ne cherche pas pour autant à dresser le tableau des responsabilités. Elle ne prolonge pas non plus le questionnement juridique sur le terrain de la réparation. L’approche en termes de dette, d’excuses ou de réparation – présente dans d’autres contextes30 – est assimilée en France à une approche culpabilisatrice, contradictoire avec l’objectif d’intégration nationale, qui préside au rappel officiel de l’esclavage. De manière paradoxale, il est possible de retrouver la logique de « l’oubli » dans le nouveau régime de mémoire. Le principe de cette politique est de reconnaître l’esclavage, de reconnaître son empreinte sur le patrimoine social et culturel de certains membres du corps citoyen, mais non d’en tirer des conséquences dans le domaine de la justice pour le présent. Le contraste est assez marqué avec d’autres contextes, particulièrement les États-Unis, où la question de la correction, notamment à travers les dispositifs de affirmative action, est une dimension de la mémoire historique de l’esclavage. En France, la philosophie républicaine semble exclure catégoriquement ce type de prolongement de la question mémorielle vers des dispositifs d’action publique de correction des inégalités identitaires. La loi Taubira n’offre pas d’associer le rappel de l’esclavage à la mise en place de politiques publiques de lutte contre les inégalités raciales contemporaines. Lors d’une première discussion en commission des lois, Christiane Taubira ne laisse pas de doute quant au fait que la réponse offerte par l’État ne peut être que morale, symbolique, sur le terrain de la mémoire : « L’article 5 prévoit l’instauration d’un comité de personnalités qualifiées chargées de déterminer le préjudice subi et d’examiner les conditions de réparation du crime d’esclavage : il ne s’agit en aucun cas d’envisager des indemnisations financières, mais simplement de poursuivre et d’amplifier le mouvement de développement de lieux de mémoire, permettant ainsi aux descendants des victimes de la traite négrière d’affronter plus sereinement leur passé ». Cette position est confirmée lors du débat en séance, où Christiane Taubira souligne  que « cette parole forte, sans ambiguïté, cette parole officielle et durable constitue une réparation symbolique, la première et sans doute la plus puissante de toutes »31. Elle mentionne ensuite les effets politiques de cette mesure, à travers le fait « d’exposer les fondements inégalitaires des sociétés d’outre-mer liées à l’esclavage » et ses effets moraux : « propulser en pleine lumière la chaîne de refus qui a été tissée par ceux qui ont résisté ». La mémoire de l’esclavage telle qu’elle se construit en France échange ce réconfort moral contre une amnistie tacite, en faisant prévaloir la nécessité d’» aller de l’avant », afin de ne pas entretenir les divisions du passé32. La réparation fait partie des approches mémorielles tenues pour illégitimes – elle est d’ailleurs jugée ainsi également par les collectifs militants33– car elle conduirait à « figer » des catégories de victimes et de coupables que l’objectif d’unité nationale conduit au contraire à vouloir dépasser.

Conclusion

  • 34 Seul le Sénégal a voté une loi similaire, en 2011.
  • 35 Johann Michel, op. cit.

13Avec la loi Taubira, la France s’enorgueillit d’être pionnière dans la reconnaissance officielle du caractère de « crime contre l’humanité » de l’esclavage34. Ce geste inédit répond à des problématiques politiques, à un contexte et à des objectifs de différents niveaux, qui permettent de comprendre ce qui fait de l’esclavage, tardivement et soudainement, une ressource politique disputée. Si une telle initiative est possible en 2001, en rupture avec des décennies de désintérêt pour la mémoire de l’esclavage, c’est parce que se rencontrent à ce moment-là un ensemble de facteurs favorables. Sur le long terme, cette initiative s’inscrit dans un basculement général du « régime de mémoire publique officielle », qui se révèle plus ouvert, à partir des dernières décennies du XXe siècle, à la reconnaissance des torts nationaux, des souffrances historiques, et des victimes35. À la fin du siècle, cette nouvelle façon d’interpréter le passé déstabilise le régime abolitionniste reposant sur une lecture héroïque du passé national. À partir des années 1990, une « grammaire » nouvelle vient compléter la distribution du jeu idéologique : la rhétorique de la diversité, qui conduit à voir dans le cosmopolitisme et la différence – limitée au registre culturel dans le cas de la France – une valeur positive. Ces deux cadres cognitifs établissent un terrain favorable pour une réorientation des politiques mémorielles de l’esclavage. La mobilisation animée par des militants originaires des DOM, appelant la République à davantage de respect pour ce passé, fournit la raison politique immédiate, en 1998 puis 2001, qui explique le changement de cap. Au total, ces mutations conjointes ont fait évoluer les usages du passé sans en révolutionner les principes : entre les mains de l’État, la politique mémorielle reste tournée vers la construction symbolique de la communauté nationale.

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Notes

1 Rappelons qu’avant l’abolition définitive de 1848, l’esclavage avait été aboli une première fois par la Convention, en 1794, sous la pression de la révolte des esclaves de Saint-Domingue. En 1802, le Consulat envoie cependant des troupes rétablir l’ordre (et l’esclavage) dans les colonies. Seule Saint-Domingue, qui deviendra République d’Haïti, parvient à vaincre la France et à prendre son indépendance.

2 Pour une analyse très informée des différents registres de la mémoire de l’esclavage aux Antilles, on pourra se reporter à Christine Chivallon, L’esclavage, du souvenir à la mémoire, Paris, Karthala, 2012.

3 Myriam Cottias, « L’oubli du passé contre la citoyenneté. Troc et ressentiment à la Martinique (1848-1946) » dans Fred Constant et Justin Daniel (dir.), 1946-1996. Cinquante ans de départementalisation outre-mer, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 293-311.

4 Marie-José Jolivet, « La construction d’une mémoire historique à la Martinique : du Schœlchérisme au Manannisme », Cahiers d’Études Africaines, n° 107-108, p. 287-309.

5 Victor Schœlcher (1804-1893), fils d’industriel alsacien et militant de longue date en faveur de l’abolition, est nommé sous-ministre des Colonies par le gouvernement provisoire de la IIe République, chargé de préparer l’acte d’abolition de l’esclavage. Il deviendra peu après député de la Martinique, puis de la Guadeloupe.

6 Le corps de Félix Eboué est transféré dans la crypte des « Grands Hommes » lors de la même cérémonie. Ce gouverneur colonial, né en Guyane, s’est rallié à de Gaulle dès le début de la guerre, empêchant que l’Afrique équatoriale française tombe sous la coupe de Vichy.

7 Robert Aldrich, Vestiges of the Colonial Empire in France: Monuments, Museums and Colonial Memories, Gordonsville, Palgrave Macmillan, 2005, p. 179.

8 Jean-Luc Bonniol, « Les usages publics de la mémoire de l’esclavage colonial », Matériaux pour l’histoire de notre temps, vol. 85, 2007, p. 14-21 ; Michel Giraud, « Les enjeux présents de la mémoire de l’esclavage » dans Patrick Weil et Stéphane Dufoix (dir.), L’esclavage, la colonisation et après, Paris, PUF, 2005, p. 533-558.

9 Alors que la Révolution et les guerres entre puissances européennes déstabilisent profondément Saint-Domingue, Toussaint Louverture se bat avec les Espagnols, puis les Français lorsque ceux-ci proclament l’abolition de l’esclavage. Devenu général de la République, il se constitue peu à peu
en autorité suprême de Saint-Domingue, dont il prépare un statut d’autonomie. Bonaparte s’y
oppose vigoureusement et envoie une expédition commandée par Leclerc pour reprendre le contrôle de l’île et y rétablir l’esclavage. Louverture résiste militairement mais est capturé en 1802. Il meurt au Fort-de-Joux, dans le Jura, l’année suivante. L’indépendance de la colonie sera néanmoins acquise en 1804.

10 Le « marronnage » désigne le phénomène de fuite durable d’esclaves. Regroupés en communautés dans les zones les moins accessibles des territoires esclavagistes, ces fugitifs qu’on appelait les « marrons » (de l’espagnol cimarron) ont pu constituer des groupes importants, et parfois menaçants pour la stabilité du système esclavagiste.

11 Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau et Raphaël Confiant, Éloge de la créolité, Paris, Gallimard, 1989, p. 37-38.

12 De son titre original Roots, cette série produite par la chaîne américaine ABC met en scène une famille d’esclaves dans le Sud des États-Unis, sur plus d’un siècle de son histoire. Sorti aux États-Unis en 1977, ce programme a été l’une des premières fictions à donner une véritable épaisseur aux personnages noirs et à aborder toutes les facettes, même les plus tragiques, de la vie des esclaves.

13 Jean-Luc Bonniol, « De la construction d’une mémoire historique aux figurations de la traite et de l’esclavage dans l’espace public antillais », dans Jean-Luc Bonniol et Maryline Crivello (dir.), Façonner le passé. Représentations et cultures de l’histoire (XVIe-XXIe siècle), Aix-en-Provence, Presses de l’Université de Provence, 2004, p. 263-284.

14 Christine Chivallon, « » Rendre visible l’esclavage. Muséographie et hiatus de la mémoire aux Antilles françaises », L’Homme, n° 180, 2006, p. 13.

15 Né en Martinique, appartenant à la communauté des « libres de couleur », Louis Delgrès (1766-1802) a combattu dans les armées de la République au début des années 1790 avant d’être capturé en Guadeloupe par les Britanniques. Libéré en métropole, il retourne combattre les Anglais aux Antilles, où il est à nouveau fait prisonnier. De retour en Guadeloupe en 1802, il combat cette fois dans les rangs des rebelles opposés aux troupes du Consulat, chargées de rétablir l’ordre (et l’esclavage) dans l’île.

16 Laurent Dubois, «Haunting Delgrès», Radical History Review, n° 78, 2000, p. 166-177.

17 Didier Fassin, « L’invention française de la discrimination », Revue française de science politique, 2002, vol. 52, n°4, p. 403-423.

18 Didier Fassin et Richard Rechtman, L’empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, Paris, Flammarion, 2007.

19 Discours prononcé par Jacques Chirac président de la République, lors de la réception pour le 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage, palais de l’Élysée, jeudi 23 avril 1998. Source : site internet du CPMHE : www.cpmhe.fr/ spip.php?article501

20 « Déclaration de Lionel Jospin, Premier ministre, sur l’abolition de l’esclavage et les droits de l’homme et l’apport des DOM TOM à la Nation », Champagney, le 26 avril 1998.

21 Julien Fragnon, Les usages politiques du passé à travers trois retours du passé en 1998, Mémoire de DEA, IEP de Lyon, 2002.

22 « Déclaration de Lionel Jospin, Premier ministre, sur l’abolition de l’esclavage et les droits de l’homme et l’apport des DOM TOM à la Nation », Champagney, le 26 avril 1998.

23 Ibid.

24 Les deux hommages sont rédigés ainsi : « À la mémoire de Toussaint Louverture, combattant de la liberté, artisan de l’abolition de l’esclavage, héros haïtien mort déporté au Fort-de-Joux en 1803 » ; « À la mémoire de Louis Delgrès, héros de la lutte contre le rétablissement de l’esclavage à la Guadeloupe, mort sans capituler avec trois cents combattants au Matouba en 1802, pour que vive la liberté ».

25 L’influence de l’écrivain guadeloupéen Daniel Maximin, nommé à la tête du comité d’organisation des célébrations de 1998, a probablement été un facteur influent de ces nouvelles orientations. Cf. Laurent Dubois, «Haunting Delgrès», art. cit.

26 Johann Michel, Gouverner les mémoires. Les politiques mémorielles en France, Paris, PUF, 2010.

27 Jean-Luc Bonniol, « Les usages publics de la mémoire de l’esclavage colonial », art. cit.

28 Cette thèse est avancée par exemple dans le Rapport Accoyer de 2008. Cf. Assemblée Nationale, Rapport d’information au nom de la mission d’information sur les questions mémorielles, enregistré à la présidence de l’Assemblée nationale le 18 novembre 2008 (n° 1262).

29 Romain Bertrand, Mémoires d’Empire : la controverse autour du fait colonial, Bellecombe-en-Bauges, Éditions du Croquant, 2005.

30 Sur les discussions internationales à ce sujet, voir Rodha Howard-Hassmann «Reparations to Africa and the Group of Eminent Persons», Cahier d’Études Africaines, n° 1-2, Vol. 173-174 ; Thomas McCarthy, «Coming to Terms with Our Past, Part II: On the Morality and Politics of Reparations for Slavery», Political Theory, n°32, 2004, p. 750 -772.

31 Assemblée nationale, Compte rendu intégral de séance plénière, 18 février 1999.

32 Le même type d’analyse peut être fait dans le cas britannique, à propos des commémorations du bicentenaire de l’abolition. Voir par exemple Emma Waterton, «Humiliated silence: multiculturalism, blame and the trope of ‘moving on’», Museum and Society, vol. 8, n° 3, 2010, p. 128-157.

33 Un groupe nommé COFFAD (« Collectif des fils et filles d’Africains déportés ») milite cependant depuis plusieurs années pour le droit à réparation des peuples et pays victimes de l’esclavage colonial, mais ce militantisme n’a qu’un très faible écho. En octobre 2012, le CRAN (Conseil représentatif des associations noires de France) est parvenu à porter le débat sur la place publique. La visibilité inédite donnée au thème des réparations a poussé le gouvernement à se dire ouvert à une discussion sur le sujet avant de préciser par la suite, dans une certaine confusion, qu’il s’agirait-là d’envisager seulement des réparations « morales ».

34 Seul le Sénégal a voté une loi similaire, en 2011.

35 Johann Michel, op. cit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Renaud Hourcade, « L’esclavage dans la mémoire nationale française : cadres et enjeux d’une politique mémorielle en mutation », Droit et cultures, 66 | 2013, 71-86.

Référence électronique

Renaud Hourcade, « L’esclavage dans la mémoire nationale française : cadres et enjeux d’une politique mémorielle en mutation », Droit et cultures [En ligne], 66 | 2013-2, mis en ligne le 20 janvier 2014, consulté le 27 juin 2017. URL : http://droitcultures.revues.org/3151

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Auteur

Renaud Hourcade

Renaud Hourcade est l’auteur d’une thèse de science politique (Université de Rennes 1/ SciencesPo Rennes) qui propose une comparaison des politiques de mémoire dans trois anciens ports négriers européens, Nantes, Bordeaux et Liverpool. Certains résultats de cette recherche, achevée en 2012, sont présentés dans différents articles récents, notamment «Commemorating a Guilty Past: The Politics of Memory in the French Former Slave Trade Cities», in Ana Lucia Araujo (eds.) Politics of Memory: Making Slavery Visible in the Public Space, New York, Routledge, 2012 et « Muséographie et écriture politique du passé : représenter l’esclavage à Liverpool, Nantes et Bordeaux, trois anciens ports négriers » in Frédéric Rousseau et Julien Mary (dir.) Les présents des passés douloureux : Musées d’histoire et configurations mémorielles. Essais de muséohistoire, Paris, Michel Houdiard Éditeur, 2012.

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