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Onomastique, droit et politique

Les règles de droit dans la prose du Dindshenchas de Rennes

Law in the prose of the Rennes Dindshenchas
Christophe Archan
p. 91-113

Résumés

Les poètes irlandais du Moyen Âge devaient connaître « l’histoire des localités », « l’histoire des lieux éminents » (dindsenchas). Plusieurs sources des XIe-XIIIe siècles rassemblent de courts passages en prose ou en vers, qui racontent la « tradition » des lieux. Chaque toponyme s’explique ainsi par une histoire particulière, qui est souvent éloignée de la réalité historique, mais qui révèle les exploits d’un héros, d’un roi ou d’un dieu. Parmi ces légendes, on trouve parfois ici ou là, une allusion à quelques règles juridiques. Nous prendrons l’exemple de la recension C du dindsenchas, contenue dans un manuscrit conservé à la bibliothèque municipale de Rennes. On y trouve des allusions aux contrats, aux sûretés, à l’ordalie ou au jugement, ce qui montre que les règles de droit ne sont pas cantonnées aux traités juridiques, mais se trouvent incorporées dans diverses formes littéraires, notamment dans les légendes des lieux célèbres. La légende vient alors bien souvent confirmer les règles de droit enseignées dans les écoles spécialisées, elle est l’esprit de la coutume.

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Texte intégral

 « ‘Mon cher Caílte’, dit Patrice, ‘pourquoi est-ce que la colline sur laquelle nous sommes est appelée la Belle Colline (Findtulach)?’ ‘Je dois te dire la vérité dit’ Caílte, ‘c’était d’ici que nous sommes partis avec nos trois bataillons des Féni1 pour combattre à la bataille de la Belle Colline2. Et nos lances nous ont été apportées et des anneaux magiques ont été mis sur leurs hampes, lorsque Finn a regardé autour de la colline et a dit : ‘c’est une belle colline’. ‘Et quel meilleur nom peut-elle avoir que la Belle Colline ?’ ont dit ses hommes »3.

1C’est ainsi que le grand guerrier Caílte explique à saint Patrice l’origine du toponyme Findtulach dans La conversation des anciens (Acallam na Senórach)4. Dans cette légende, Caílte venu du fond des âges, apparaît comme un représentant du passé, qui expose au Breton Patrice, les hauts lieux et les anciennes histoires de son l’île. Notre guerrier révèle alors au saint, ses talents de conteur et de poète, tout au long du périple qu’ils entreprennent à travers l’Irlande. Avant d’arriver à Findtulach, Patrice avait en effet invité Caílte à le suivre :

 « ‘Bienvenue pour un mois, une saison ou un an en ma compagnie’, dit Patrice. Patrice se mit alors en route et sur son chemin il passa par le Bois du Bras de la Rivière et la Colline de Glaise5, appelée aujourd’hui l’Eglise du Chène6, et à travers le lac de la rivière à Durrow, et à travers Barrow, la rivière toujours verte, et par la Chaussée de Líag, fille de Cúarnatán, où Líag est morte de la main de Conall à l’Assault Sanglant, et dans la Vieille Plaine de Roiche, la fille de Dían, fils de Díliu, maintenant appelée la Plaine Rouge de Roiche7, et dans la Vieille Plaine du Saumon, aujourd’hui appelée la Plaine de Láisse, à travers la Prairie (?) pleine de Frai de Saumon, et vers Aghaboe, et sur la Route de Dala, fils d’Úmór, et vers le Tertre Boisé du Héros, aujourd’hui appelé le Joli Tertre Boisé de Cré8, et à la gauche de la Mare aux Vaches de Lodán, fils de Lir, aujourd’hui appelée la Plaine (plateau ?) du Grand Chêne9, et vers les Puits (Creux) de Cnámchaill10, et en arrière vers le Houx des Uí Cúanach11, l’endroit où Cuillenn, fils de Morna, est mort de la main de Finn, et au Saut du Guerrier-Fían, et à l’Assemblée de Cuile, femme de Nechtán, appelée aujourd’hui la Riche Assemblée de la Vieille Forteresse (« Endroit Pierreux »), et à travers le Gué de la Courte Averse, aujourd’hui appelé le Grand Gué12, et au Sommet du Sourcil (?) de la Montagne de Caín13 au sud, et au Tertre du Fían, aujourd’hui appelé la Hauteur de Patrice14, le lieu où Eógan Lethgerg fils d’Aengus, le roi des deux provinces du Munster, a attendu, entouré par les nobles de la province du Munster »15.

2La conversation des anciens (Acallam na Senórach) d’où est tiré cet extrait, est une compilation datant des premières décennies du XIIIe siècle16. Mais dès le début du siècle précédent, les légendes liées à Finn et à ses guerriers (les fianna) commencent déjà à prendre de l’importance17. L’Acallam – point culminant de cette évolution – se fonde sur des histoires toponymiques et sur l’hagiographie de Patrice18, un mélange de la tradition vernaculaire et de la culture ecclésiastique19. Il raconte comment au Ve siècle, alors que tous les fianna sont morts, deux survivants démobilisés (Oísin fils de Finn et Caílte), porteurs de l’ancienne tradition, rejoignent Patrice pour un voyage dans tout le pays. Tout au long de ce périple le saint les interroge sur les endroits traversés, donnant l’occasion à nos deux héros de raconter plus de deux cents anecdotes, notamment liées à l’histoire des lieux20. La longue énumération des toponymes citée plus haut installe l’auditeur dans un univers qui lui est familier.

3Mais les poètes irlandais vont plus loin dans leur utilisation des toponymes. Ils vont en effet chercher à expliquer l’origine de chaque lieu, dans ce qui constitue un véritable genre littéraire : le Dindshenchas. Le substantif Dindshenchas se fonde sur deux termes : la « tradition » (senchas) et la « hauteur » ou la « colline » (dind). Mais comme tous les lieux concernés ne sont pas en altitude, on traduit le mot par « l’Histoire des localités »21, la « Tradition relative aux lieux éminents »22, la « Tradition des lieux »23, « Tradition des lieux éminents ou célèbres »24, ou « corpus de traditions des lieux importants »25. À la période du moyen irlandais, on trouve des passages expliquant la toponymie dans des œuvres littéraires comme La razzia des vaches de Cooley (Táin Bó Cuailnge), La cour faite à Émer (Tochmarc Emere) ou bien-sûr La conversation des anciens26. Mais cette pratique est à son comble avec le Dindshenchas, une compilation datant des XIe-XIIe siècles, rassemblant des textes qui expliquent l’origine de la toponymie de l’Irlande. Les cours d’eau, les lacs, les montagnes, les plaines, les places fortes ou les lieux de rassemblement sont liés à une histoire, le plus souvent légendaire. L’ensemble constitue une formidable source d’information sur la tradition mythologique27, et forme ce que Marie-Louise Sjoestedt appelle « la géographie mythique du pays »28. D’après certains spécialistes de la littérature, les légendes et la structure du Dindshenchas sont bien plus anciennes que la compilation elle-même29.

4Il existe plusieurs versions de ce que certains appellent le Dindshenchas Érenn. Au début du XXe siècle, Edward Gwynn en distingue deux30, mais Rudolf Thurneysen considère en 1921, qu’il y a trois recensions (A, B, C)31. La version A se compose de 107 poèmes, c’est ce que l’on appelle le Dindshenchas métrique du Livre de Leinster (XIIe s.)32, où quatre groupes de poèmes sont séparés par l’insertion d’autres textes, provenant notamment de B et A33. Cette version a été éditée et traduite par Edward Gwynn34. La version B est rédigée principalement en prose. On la trouve dans trois manuscrits : dans les insertions de la version du Livre de Leinster ; dans le Rawlinson B 506 d’Oxford (XVIe s.)35 et dans Advocates 72.1.16 d’Edimbourg (v. XVIe s.)36. La version C a été considérée par Tomás Ó Concheanainn, comme une forme complète du Dindshenchas, qui donne pour chaque lieu une légende en prose puis en vers. Elle figure dans le Manuscrit irlandais de la Bibliothèque municipale de Rennes37, mais aussi dans le Livre de Ballymote, le Livre de Lecan et le Livre des Uí Maine38, ainsi que neuf autres manuscrits dont certains sont très tardifs (XVIIIe s.)39.

5La question de la chronologie des différentes versions est le sujet de débats récurrents. Edward Gwynn pense que A et B forment une première recension, et qu’un  « correcteur » a ensuite fait correspondre les poèmes de A à la prose de B pour aboutir à la version C, au XIIe siècle40. Rudolf Thurneysen voit dans la version métrique A, la version originale qui a servi de modèle aux deux autres41. Il a été suivi dans son hypothèse par Charles Bowen42. D’un autre côté, Máirin O Daly écrit en 1965, que les versions en prose éditées par Whitley Stokes [vers. B et C] semblent dater du début de la période du moyen irlandais (950-1000), alors que les versions métriques sont plus tardives (Xe-XIIe s.)43. Plus récemment, Tomás Ó Concheanainn a proposé de voir en C, la version la plus ancienne. B serait alors un abrégé réalisé à partir de la prose de C, et A serait une anthologie extraite d’une ancienne version de C44. Il a été suivi en 2004 par Petra S. Hellmuth45.

6Les nombreuses versions et les divers extraits disséminés dans la littérature font du Dindshenchas, un genre très populaire au Moyen Âge, que l’on identifie dans la liste des œuvres que le poète doit maîtriser dans sa huitième année d’études :

« Voici ce qui est enseigné la huitième année : les ‘invocations de la connaissance’ du poète, c’est-à-dire les éléments du langage, ‘l’agréable palissade’46 (?), la ‘récitation poétique’47, le lai, c’est-à-dire le [bris de la moelle], la [connaissance qui illumine] et « réciter à partir des têtes » de la túath48. La ‘tradition des lieux célèbres’ (dindshenchas), et aussi les principales histoires d’Irlande que l’on raconte à propos des rois, seigneurs et nobles. Car un poète n’est pas parfait sans elles »49.

7Ces poètes de la période du moyen irlandais véhiculent des histoires qui ont souvent pris naissance à des époques plus anciennes, alors que l’on ne distinguait pas chez eux de spécialités très marquées, puisqu’ils maniaient aussi bien la poésie, l’histoire, que le droit50. Il n’est donc pas étonnant de retrouver des allusions à des personnages mythiques dans les textes juridiques ou inversement, des règles juridiques dans les textes littéraires. C’est toute la question du lien entre droit et littérature, qui se pose ici. Une question qui a été soulevée à plusieurs reprises ces dernières années, notamment par Liam Breatnach, Robin Chapman Stacey, Tomás Ó Cathasaigh51. Le droit est présent dans les textes littéraires52 et les histoires légendaires ponctuent certains traités juridiques53. Ce qui fait dire à Liam Breatnach, que les juristes n’ont jamais complètement coupé leurs liens avec la poésie et la littérature54.

8Le Dindshenchas n’échappe pas à cette tendance. Les règles de droit n’y sont pas fréquentes, mais elles existent. Il n’est pas question ici de les rechercher dans tout le corpus des différentes recensions, ce qui demanderait une étude beaucoup plus importante. Nous nous contenterons de relever quelques exemples tirés de la prose du Dindshenchas de Rennes, éditée et traduite par Whitley Stokes en 1894-95, dans la Revue Celtique. Nous distinguerons, parmi eux, les mécanismes extra-judiciaires des mécanismes judiciaires.

Les mécanismes extra-judiciaires

9Dans une société où il n’y a pas d’autorité étatique à solliciter pour faire appliquer un contrat ou un jugement, le recours aux sûretés s’est largement répandu. De ce fait, de nombreux traités de droit énumèrent les diverses occasions dans lesquelles les parties doivent faire appel à des sûretés. Mais lorsque de telles garanties sont inexistantes ou que l’une des parties est bien plus puissante que l’autre, le risque de blocage menace. C’est la raison pour laquelle la société a mis en place les règles du jeûne coercitif.

Les sûretés

10Les parties font le plus souvent appel à des personnages de rang supérieur, dont l’autorité est suffisante pour agir efficacement contre celui qui ne remplit pas ses obligations. Le traité le plus développé en la matière s’intitule l’Abrégé de la cour (Berrad Airechta)55. Il distingue trois types de sûretés, qui perdent leur « prix de l’honneur » (leur rang social) si elles ne remplissent pas leur mission56 : la ‘caution coercitive’ (naidm), la ‘caution qui paye’ (ráth), et la ‘caution otage’ (aitire)57.

11La ‘caution coercitive’ (naidm58 ou macc59) s’engage à ce que la personne qui a fait appel à elle remplisse ses obligations. Le droit lui reconnaît la faculté de saisir les biens de la partie défaillante, de l’emprisonner ou de lui porter atteinte physiquement. A cet égard, Daniel A. Binchy écrit que « de tels pouvoirs radicaux d’exécution suggèrent que ce type archaïque de sûreté appartient aux débuts de l’organisation politique et remonte à une époque où il n’y avait pas de système judiciaire ou exécutif pour faire appliquer les obligations privées. Si tel est le cas, la ‘caution coercitive’ (naidm), agissant comme substitut primitif au juge et à l’huissier, doit bien sûr avoir été un homme de haut rang dans la communauté. Cela ne doit pas être sans rapport avec les gloses tardives qui le décrivent invariablement comme appartenant aux ‘grades de noblesse’ [...] »60. Si la caution coercitive entre en action, elle se fait rémunérer à hauteur de son prix de l’honneur. C’est un élément dissuasif quand on sait qu’elle a en principe un rang plus élevé que celui qui la sollicite. D’après l’Abrégé de la cour sa mission est de « préserver [dans sa mémoire la valeur] de la chose pour laquelle elle a été désignée comme sûreté, de crainte que quelque chose n’y soit ajouté et de crainte que quelque chose n’en soit soustrait, [donner] son serment sans défaut, et le mettre en œuvre [le contrat] sans négligence »61.

12La ‘caution qui paye’ (ráth)62 va garantir un accord sur sa propre richesse. Cette caution paie elle-même les dettes de celui qui l’a engagée, s’il n’honore pas ses obligations. Elle se retourne ensuite contre lui pour réclamer une valeur bien supérieure à celle qu’elle a dû verser (deux fois le montant de la dette, le prix de l’honneur du ráth et une compensation). En cas de résistance, elle peut faire pratiquer une saisie des biens. Une ‘caution qui paye’ ne peut s’engager pour un montant supérieur à son prix de l’honneur63.

13Ces deux types de sûretés (naidm et ráth) collaborent efficacement pour la bonne application du contrat. La ‘caution coercitive’ est la première à entrer en action dans le but de contraindre par tous les moyens le débiteur à remplir ses obligations. Mais si elle échoue, la dette est payée par le ráth, ce qui libère le débiteur de son créancier, mais qui crée de nouvelles obligations bien plus onéreuses à l’égard de cette sûreté qui paye. Les pénalités peuvent ainsi s’accumuler à chaque fois qu’un nouveau délai mensuel est dépassé par le mauvais payeur, ce qui peut aboutir à une saisie, avec la collaboration de la ‘caution coercitive’, qui n’est déliée de ses obligations, qu’une fois la question réglée64.

14Débutons notre périple à travers l’Irlande, au sud de Galway, par le Cairn de Conall, un toponyme qui s’expliquerait pas les mésaventures de Conall fils d’Oengus, qui n’ayant pas pu remplir ses obligations envers le roi Cairbre, doit faire face aux sûretés désignées initialement pour garantir l’accord. Cette histoire puise son origine dans la mythologie irlandaise. Après leur défaite contre les Túatha Dé Danann à la bataille de Moytura, les Fir Bolg trouvent refuge dans les Hébrides, où ils prennent le nom de « fils d’Úmór »65. Mais ils finissent par en être chassés par les Pictes…

 « Le Cairn de Conall, d’où vient ce nom ? Ce n’est pas difficile. Conall le Mince fils d’Oengus fils d’Úmór est tombé ici. Un jour, lorsque les fils d’Úmór ont émigré du territoire des Pictes, au-delà de la mer, ils vinrent dans la plaine de Meath, jusqu’à Cairbre Nia-fer, roi de Tara, et ils lui ont demandé de la terre, la meilleure de Meath, c’est-à-dire Rath Cennaig, Rath Commair, Cnogba, Brug Mná Elcmair, Taltiu, Cermna, Tlachtga, Ath Sige, Brí-dam Dile. Cairpre leur demanda un service de dépendant à Tara, comme à chaque personne qu’il autorisait à résider en Irlande et [en particulier] en Bregia. Et pour cela, les enfants d’Úmór désignèrent quatre sûretés (cor), c’est-à-dire Cet fils de Magach, Ross fils de Deda, Conall Cernach et Cúchulainn.

Ensuite, Cairpre imposa un tribut (cís) aux enfants (d’Úmór), qu’ils ne pouvaient pas supporter : alors ils le quittèrent avec leurs biens (troupeaux), vers l’ouest chez Ailill et Medb, et s’installèrent à côté de la mer, Oengus à Dún Óengusa à Aran, Cutra au Loch Cutra, Cimbe aux quatre têtes au Loch Cimbi, Adar à Mag Adair, Mil au Muirbech Mil, Daelech à Dail, et Ennach de qui est la Maison d’Ennach. Bir à Rind Bera Sirraim, Mod à Insi Mod66. Ingus à Rind Boirne, Cingid à Cruach Aigli, Bairnech Barannbel à Laiglinni, Conchuirn à Inis Medón67, Lathrach à la colline de Lathrach à la pointe de Taman, Conall le Mince à Aidene, Mesc sur le Lough Mask68.

 Alors les quatre sûretés (cor) et ‘cautions qui payent’ (ráth) sont convoquées par Cairpre. Conall vient avec son [ami] Cúchulainn de chez les Ulaid, Ross fils de Deda de chez les Ernai, et Cet arriva du Connacht jusqu’à la maison de Cairpre. Cairpre demanda aux sûretés (cor) leur honneur ou leur âme69.

Elles se sont donc rendues à Cruachan sous la protection de Cet, et là sur l’esplanade de la forteresse, elles commencèrent leur jeûne. Et la femme de Cet implora un répit d’une seule nuit. Le matin Oengus arrive et dit que son fils combattra avec ses trois frères contre les sûretés : Cingid contre Ross et Cimbe aux quatre têtes contre Conall Cernach, Irgus contre Cet mac Magach, [et] Conall fils d’Oengus contre Cúchulainn. [C’est ainsi que] les fils d’Úmór furent tués et que les sûretés emportèrent leurs quatre têtes à Cairpre pour s’en vanter. Oengus fut alors enterré avec son fils Conall sous ce cairn. D’où le Cairn Conaill »70.

15Nous sommes ici face à un accord particulièrement important puisqu’il concerne la mise en possession d’une terre contre des services et un tribut. Il est fortement recommandé par les traités de droit, de mettre en jeu des sûretés pour tout type d’accord, comme dispose l’Abrégé de la cour : « stupide [est] celui qui n’a pas de ‘caution coercitive’ (naidm), ni de ‘caution qui paye’ (ráth), ni de témoin(s) en ce qui concerne chaque contrat pour le témoignage du souvenir. […] C’est une vérité que l’on ne peut pas prouver, un contrat sans ‘caution qui paye’, sans témoin, sans ‘caution coercitive’ […] Car en plus de l’objet du contrat et des obligations, il y a la ‘caution coercitive’ qui exige, la ‘caution qui paye’ qui garantit, et le témoignage qui préserve »71.

16Les sûretés poursuivant Conall sont manifestement des ‘cautions coercitives’, doublées de ‘cautions qui payent’. Il est tout d’abord question de cor, terme général, employé tardivement pour désigner une sûreté (aitire, naidm ou ráth)72, puis un peu plus loin de cor et ráth. Mais il n’est ni question d’un paiement effectué par un garant, au roi Cairbre, ni d’une caution-otage qui se serait livrée à ce même roi. En revanche, Cet fils de Magach, Ross fils de Deda, Conall Cernach et Cúchulainn vont agir par la force, en combattant en duel les quatre parties défaillantes, comme pouvaient le faire des ‘cautions coercitives’ dans le droit coutumier73. Nous en sommes donc à la première étape, celle de l’intimidation par l’action de la ‘caution coercitive’. Mais alors que le Senchas Már envisage que le naidm puisse être l’auteur de blessures sévères sur la personne du débiteur74, la fin tragique des fils d’Oengus témoigne d’une violence qui va bien au-delà, et qui ne permet plus à la ‘caution qui paye’ d’entrer en jeu75. Le dindshenchas du Cairn de Conall insiste donc sur la grande autorité des ‘cautions coercitives’ dans l’Irlande du Moyen Âge. C’est une mise en garde, une règle de bonne conduite en matière contractuelle véhiculée par la littérature populaire. Plus loin, le recours aux sûretés prend une dimension surnaturelle avec le Rapide de Ruad.

17Le Rapide de Ruad tient son nom de trois histoires différentes. Dans la première, il vient du père de la reine Macha, cité dans le dindshenchas d’Emain Macha76. Dans la deuxième, Ruad est un personnage féminin qui tombe de son bateau et se noie dans le courant. C’est finalement la troisième version qui fait intervenir des sûretés. Le compilateur ne semble pas gêné d’exposer trois variantes de la légende. Proinsias Mac Cana, souligne en effet la « propension des compositeurs ou rédacteurs de Dindshenchas à donner côte à côte deux ou plusieurs explications légendaires pour un toponyme donné, sans laisser voir aucune trace de malaise ou de gêne face à cet évident conflit de vérités ». Dans le Dindshenchas métrique, le poète signifie même au lecteur, que la version qui lui convient est la bonne77. Voici donc les trois origines du Rapide de Ruad :

 « Le Rapide de Ruad (Ess Ruaid), d’où vient ce nom ? Ce n’est pas difficile. Aed le Rouge (Ruad), fils de Badurn, roi d’Irlande a été noyé là tout en regardant son image en nageant dans le courant rapide. D’où il est appelé le Rapide de Ruad. Son tertre funéraire (sid) est sur le bord du rapide.

Autrement : Ruad, fille de Maine Milscoth fils de Donn Desa, qui choisit Aed [Rón] fils de Labraid Lesbrecc, fils de Roga Rodam. Elle venait du ilatha (?) de Mag Maen. Elle vint dans le bateau de bronze du poète Abcan, avec l’Irlande à bâbord78. Lorsqu’elle arriva avec Gaeth, fils de Gaes Glan, à l’assemblée des hommes de Fidga la fille hissa sa voile d’étain sur son bateau et entra seule dans l’estuaire. Après quoi, Aed la vit du siège qu’il occupait, mais il ne savait pas qui cette fille pouvait être, et elle ne savait pas sur quelle terre elle arrivait. Dans l’estuaire elle entendit alors le chant d’une sirène, que personne n’avait encore jamais entendu et elle dit : « cet estuaire est le plus noble d’Irlande ! » Et elle s’endormit [au son de la musique], tomba de la proue de son bateau et se noya, d’où il est dit le (courant) Rapide de Ruad.

Ou, il vient d’Aed Ruad fils de Badurn, roi d’Irlande, lorsqu’il a escroqué son champion sur ses honoraires, et les étoiles visibles et invisibles se sont abattues sur lui. Sur ce, le champion a invoqué les sûretés contre le roi, c’est-à-dire la mer et le vent, le soleil, l’éther et le firmament, ce qui amena Aed, par la chaleur (du soleil), à entrer dans le rapide et le bain. Son nom avant cela était « Le Rapide de Donn (Ess Duinn), fils de Dubán, fils de Bilè », jusqu’à ce qu’Aed se noie par le miracle de la mer et du vent puissant. D’où il est appelé le Rapide de Ruad (Ess Ruaid) »79.

18Cette troisième histoire concerne le non respect d’un contrat entre le roi Aed Ruad et son champion. Ce dernier ne semble pas avoir obtenu les honoraires espérés. Nous déduisons du texte que l’accord n’était pas sécurisé par des garants humains, mais par les éléments : l’eau, l’air, le feu (le soleil), ce qui n’est pas un phénomène isolé dans les textes littéraires. D’après Daniel A. Binchy, à l’origine des sûretés, les parties ont voulu dépasser le simple échange de formules contractuelles devant témoins et assurer leurs engagement en s’appuyant sur les « forces surnaturelles », les « sûretés sur les éléments » comme le soleil, la lune, l’air, les étoiles. C’est ce que l’on trouve dans certaines légendes. Dans l’histoire du Bóroma, par exemple, le roi de Tara Loígaire (ive s.) promet de ne plus prélever de tribut sur le Leinster et garantit son engagement en invoquant « le soleil et la lune, l’eau et l’air, le jour et la nuit, la terre et la mer »80. Mais lorsqu’il revient sur sa promesse deux ans plus tard, « les éléments rendirent un jugement de mort sur Loígaire, du côté de Casse : la terre l’avale, le soleil le brûle, l’air s’écarte de lui (le prive de souffle) »81. D’après Binchy, « cette ancienne pratique fut ensuite christianisée et à la place des anciens dieux, les Testaments et les saints sont reconnus dans le droit irlandais comme des sûretés valables », ce qui n’empêche pas l’intervention de sûretés humaines82. Mais lorsque ces mécanismes sont inopérants, notamment à cause de la grande différence sociale entre les parties, il ne reste au plus faible, qu’à tenter de se manifester par un jeûne.

Le jeûne coercitif83

19Dans une société très hiérarchisée comme la société irlandaise, il est particulièrement difficile pour ceux qui occupent les rangs inférieurs, de faire valoir une quelconque revendication. De simples fermiers semblent en effet sans force, face aux grands personnages de la túath, qualifiés de « privilégiés » ou « sacrés » (nemed), comme le roi, le poète ou l’homme d’Église. Dans ces conditions, le jeûne (troscud), apparaît comme un moyen de pression à la disposition des plus faibles pour tenter de faire plier un ‘grand’. Cette question a suscité l’intérêt de chercheurs comme Whitley Stokes ou Henri d’Arbois de Jubainville, dès le XIXe siècle84, à la suite de la publication en 1865, du premier volume des Ancient Laws and Institutes of Ireland85. Le volume débute par un traité intitulé Des quatre divisions de la saisie (Di Chetharlicht Athgabála), dans lequel un passage aborde la question du jeûne86. En 1925, ce passage est édité, traduit et commenté par Rudolf Thurneysen87.

20Daniel A. Binchy, qui s’est exprimé à plusieurs reprises sur la question, a proposé une hypothèse sur l’évolution de cette pratique encadrée par le droit. Pour lui, le jeûne était à l’origine le seul moyen pour une personne humble, d’espérer obtenir quelque chose d’un débiteur puissant. A cette époque archaïque, il n’est pas question de pouvoir saisir la propriété d’un ‘grand’, ou d’un ‘privilégié’ (nemed). La seule façon de tenter de le faire céder, est donc d’entamer devant sa maison, un jeûne pouvant aller jusqu’à la mort, et déchaîner de ce fait contre lui des forces « quasi-magiques ». S’abattant contre le débiteur récalcitrant, elles sont la conséquence de la souillure par le cadavre du malheureux. Daniel A. Binchy considère qu’une évolution se serait produite par la suite, dès avant l’arrivée du christianisme, se prolongeant jusqu’au IXe siècle. Pendant cette période, les conditions du jeûne s’assouplissent, puisqu’il ne se pratique plus que du crépuscule à l’aube (excluant ainsi le principal repas du soir). En face, le débiteur doit lui-même entamer un contre-jeûne s’il veut résister à la demande, c’est-à-dire, s’il ne veut ni satisfaire la plainte, ni aller devant un arbitre. Mais il risque de graves conséquences sociales88. Le résultat de cette évolution apparaît donc dans le passage du traité sur la saisie, mentionné plus haut.

21Le texte décrit ce qui est attendu du privilégié (nemed) contre lequel on jeûne. Les personnes que le droit irlandais reconnaît comme les plus privilégiées sont les ‘privilégiés nobles’ (sóernemed) : les ecclésiastiques, les nobles (rois et seigneurs) et les poètes89. Si un nemed mange alors que l’on jeûne contre lui, il doit payer deux fois le montant qui lui est réclamé. Il doit donc avant tout s’empresser de promettre que le litige sera réglé en nommant une sûreté (ráth) ou en donnant un bien en gage. Le plaignant arrête alors son jeûne sous peine de perdre définitivement sa créance. En l’absence d’accord, le jeûne peut déboucher sur la saisie des biens du ‘privilégié’, après une période de temps que seul un commentateur tardif a fixé à trois jours. Un privilégié qui résisterait à cette procédure perd son droit à percevoir les compensations pour les infractions commises contre lui90. Cela revient à le mettre hors la loi91. Malgré tout, cette menace a été tempérée par Daniel A. Binchy, qui constate la possibilité pour les rois de désigner un bouc-émissaire parmi ses paysans : un ‘paysan de substitution’ (aithech fortha)92.

22En observant de plus près notre source, on s’aperçoit que le jeûne peut aussi se pratiquer entre ‘grands’ : « la mise en demeure précède chaque saisie chez les Irlandais, sauf [si elle est faite] par des nemed [agissant contre des nemed], ou [si elle est faite par des personnes de classe inférieure] contre des personnes nemed. En ces deux cas, le jeûne précède la saisie »93. Le jeûne est donc pratiqué par des personnes privilégiées, qui ne peuvent le faire que contre leurs semblables, c’est-à-dire, dans des situations où les deux forces s’annulent. Le jeûne est alors une alternative à la violence entre grands, un moyen d’attirer l’attention de ses pairs sur une situation manifestement intolérable, de manière à faire pression socialement. Les exemples de jeûne tirés du Dindshenchas de Rennes apparaissent dans ce contexte de conflits au sommet de la hiérarchie sociale.

23Le premier cas est tiré de l’introduction, qui donne au lecteur l’identité légendaire de celui qui a réalisé le Dindshenchas. Il s’agit d’Amairgin fils d’Aulay, poète du roi Diarmait fils de Cerball (VIe s.)94. Mais notre poète n’a pas composé lui-même toutes ces histoires, que l’on nous dit particulièrement anciennes. Elles étaient préservées par le « grand ancien d’Irlande », le poète Finntan, celui qui a survécu au Déluge (de la Bible) et qui ne s’est éteint qu’au VIIe siècle de notre ère ! Et Finntan est un poète jaloux de son savoir…

 « Voici l’histoire des lieux éminents d’Irlande, qu’a réalisée Amairgin fils d’Aulay, le poète des Dési de Tara. Il était le poète de Diarmait fils de Cerball. C’est lui qui fit la demande à Finntan fils de Lamech à Tara, lors de la grande assemblée (dál) des hommes d’Irlande avec le roi de Tara, Diarmait fils de Cerball, et avec Fland Febla fils de Scandlán, un successeur de Patrice, et avec un sage (suí) des hommes d’Irlande, Cenn Fáelad, fils d’Aillil, fils d’Eogan, fils de Niall, et avec Finntan fils de Lamech le grand ancien d’Irlande. Et Amairgin jeûna contre Finntan pendant trois jours et trois nuits, en présence des hommes d’Irlande et des garçons et des filles de Tara, pour qu’il (Finntan) lui déclare les histoires des lieux éminents d’Irlande, parce que toute personne et toute génération avaient été chassées depuis l’époque de Cessair, fille de Bith – qui est celui qui a occupé le premier l’Irlande – jusqu’au règne de Diarmait fils de Cerball. Il dit donc ceci … »95.

24Suivent alors les histoires de 131 lieux célèbres d’Irlande. On retrouve dans cette légende, des éléments contenus dans notre traité de droit. Nous sommes au sommet de la hiérarchie sociale, chez les nemed (poètes et rois). Amairgin revendique l’héritage culturel détenu par son aîné. Il s’agit bien d’une action « par des nemed [agissant contre des nemed] », comme l’indique le traité des Quatre divisions de la saisie. C’est la raison pour laquelle Amairgin jeûne contre Finntan devant toute l’Assemblée prise à témoin de ce qu’il considère comme une injustice. Il le fait non seulement devant le roi Diarmait, l’évêque Fland Febla et le poète Cenn Fáelad, mais aussi devant la population de Tara (« les garçons et des filles »). L’auteur du texte ne rentre pas dans les détails, mais on comprend vite que le bras de fer  tourne à l’avantage de notre auteur, qui a donc pu – toujours d’après la légende – contribuer à la transmission du texte jusqu’à nous.

25Retournons dans l’ouest, dans un lieu que nous avons déjà visité, le Cairn de Conall. Les sûretés se préparent à entrer en action en employant la manière forte. Cependant auparavant, dans ce qui apparaît comme une ultime tentative de conciliation, elles tentent une dernière fois de faire pression sur les débiteurs, en public, sur l’esplanade de la forteresse de Cruachan :

 « Donc, sous la protection de Cet, les sûretés se sont rendues à Cruachan, et là sur l’esplanade de la forteresse, elles commencèrent leur jeûne. La femme de Cet implora un répit d’une seule nuit96. Le matin Oengus arrive et dit que son fils combattra avec ses trois frères contre les sûretés »97.

26Nous sommes entre personnes de la haute société irlandaise, et comme en matière de saisie, le jeûne apparaît comme un préalable à l’action. La suite nous la connaissons. Elle réserve un destin tragique aux débiteurs défaillants, ces membres de l’aristocratie guerrière, qui périront par les armes. Le récit montre que quel que soit le rang des cocontractants, le respect de la parole est capital pour préserver l’équilibre social. Le rôle des sûretés, gardiennes des contrats, est donc souligné par la légende, qui rappelle pour toujours, à celui qui passe devant le Cairn de Conall, comment finit celui qui – petit ou grand – ne respecte pas un contrat. Cette importance du respect de l’engagement contractuel est rappelée par les textes juridiques : « il y a trois périodes au cours desquelles le monde est bouleversé : le cours durable d’une épidémie, le flot envahissant d’une guerre générale, la dissolution des contrats »98. Une fois encore, la légende illustre la règle de droit.

27Le témoignage de l’hagiographie vient compléter ce tableau. Il existe en effet un certain nombre d’exemples de récits légendaires, mettant en scène un saint jeûnant contre un roi ou un autre saint. Il ne s’agit pas ici d’une pratique ascétique (aíne), mais bien du jeûne coercitif (troscud). Ruadán et Brénainn jeûnent ainsi contre le roi Diarmait mac Cerbaill, l’abbé d’Iona Adamnán en fait de même contre le roi Iargalach, tout comme saint Patrice contre Dieu lui-même ! Et ce ne sont pas des cas isolés99. Dans les Annales de Tigernach et les Annales des Quatre maîtres, on mentionne pour 1043, le jeûne de la communauté de Clonmacnois contre le roi Áed et plus tard en 1108, cette même communauté renouvelle cette action contre le roi de Mide, Ua Maél Sechlainn, afin qu’il laisse la liberté à l’église de Cell Mór. En conséquence de quoi l’annaliste écrit que la province de Mide est pillée par la volonté de Dieu100. Nous ne somme pas très loin des effets surnaturels dont parle Daniel A. Binchy pour la période archaïque. De gré ou de force, l’affaire pouvait donc arriver devant un juge.

Le procès

28La prose du Dindshenchas de Rennes illustre deux éléments importants du procès. C’est bien-sûr le jugement, l’acte final qui révèle le bon ou le mauvais juge, le bon ou le mauvais roi. Mais c’est aussi auparavant l’administration de la preuve, qui n’est pas toujours facile, en particulier lorsque les témoins font défaut. Et dans ce cas, le juge pourra avoir recours au jugement de Dieu.

L’ordalie

29La question de la preuve est au centre du procès. Les traités juridiques insistent sur l’importance du témoignage, privilégié par les juges et encadré par le droit. « Ce sont les témoins qui donnent une preuve sûre », peut-on lire dans le Droit du témoignage(Córus fiadnuise)101. La rumeur, le ouï-dire sont rejetés. En principe les proches parents des parties, les enfants, les femmes ou les vieillards sont écartés, et surtout les anciens délinquants ou les étrangers, des esclaves ou des fous. Le rang social d’un témoin est pris en compte ainsi que le nombre des témoins qui se présentent à l’audience en faveur de telle ou telle partie102.

30Mais lorsqu’aucun témoignage valable ne peut être retenu, il ne reste plus au juge qu’à se tourner vers Dieu. C’est dans ce cas seulement que l’ordalie est utilisée : « la ‘vérité de Dieu’ (fír nDé) est nécessaire lorsque la ‘vérité de l’homme’ (fír daoine) n’a pas été obtenue », écrit le juriste irlandais103. C’est d’abord par une simple allusion que l’ordalie fait son apparition dans le texte en prose du Dindshenchas de Rennes. Nous sommes sur le site royal de Tara (Temair), cheminant de place en place, d’un lieu chargé d’histoire à l’autre, suivant ce qui ressemble fort à un guide. Ce sont les « lieux remarquables de Tara » que nous visitons, écrit le scribe du Livre de Leinster104. Et après avoir vu une quinzaine de sites, nous arrivons sur le lieu où Dieu s’est manifesté lors d’un conflit opposant saint Patrice au Druide Lucet Máel, devant le roi de Tara, Loígaire :

 « L’emplacement de la maison qui a brulé sur Benén, le serviteur de Patrice, et sur Lucet Máel, le druide de Loígaire, est à une courte distance au sud-est de la Croix d’Adamnán, au bord du chemin un peu à l’Est »105.

31Le scribe du Dindshenchas de Rennes s’adresse visiblement à un public qui connait bien cette anecdote. C’est la raison pour laquelle il n’en dit pas plus et passe immédiatement au site suivant. Pour en apprendre davantage, il nous faut nous plonger dans la Vie de Patrice par Muirchú († 697). Le biographe décrit Patrice et le druide Lucet Máel (« Serviteur de Lug » !), qui se mesurent par des miracles, pour démontrer la supériorité de leur religion. En vain. Ils s’adressent alors au roi de Tara qui leur dit : « ‘Jetez vos livres dans l’eau et nous adorerons celui dont les livres resteront intacts’. Patrice répondit : ‘je le ferai’, et le druide dit : ‘je ne veux pas me soumettre à une ordalie de l’eau avec lui ; car l’eau est un de ses dieux’. Il avait sans doute entendu dire que Patrice baptisait avec de l’eau. Et le roi répondit : ‘acceptez [une ordalie] par le feu’ »106. Et c’est ainsi que le druide et un disciple de Patrice sont enfermés dans une cabane, mais seul le druide brûle « par la volonté de Dieu » alors que le disciple en réchappe107. Ce passage souligne le lien étroit entre le feu et le jugement de Dieu et ce n’est pas un hasard, si l’auteur de la légende choisit le feu, l’élément le plus étroitement lié à l’ordalie traditionnellement la plus pratiquée en Irlande : l’épreuve du chaudron108.

32À côté de la preuve par le chaudron, on trouve dans les sources la mention de l’ordalie du fer rouge mais aussi d’autres ordalies beaucoup plus surprenantes : l’un des colliers du roi Morann étouffe le coupable ou tombe aux pieds de l’innocent. Un autre de ses colliers coupe la main ou le pied du coupable ; le vase de cristal du roi Badurn et la coupe du roi Cormac se brisent lorsque l’on dit trois mensonges et se recomposent lorsque l’on dit trois vérités109. L’ordalie de la Montagne de Fuat appartient à ce registre des épreuves extraordinaires :

« La Montagne de Fuat, pourquoi est-elle appelée ainsi ? Ce n’est pas difficile. Lorsque Fuat, fils de Bile, fils de Brig, fils de Breogann est venu en Irlande, il est allé dans une île sur la mer : l’île de Magdena ou Moagdéla, c’est-à-dire Mór-óg-diada « grande-jeune-divine ». Quiconque y mettait le pied ne disait aucun mensonge aussi longtemps qu’il y était. Fuat en ramena une motte sur laquelle il s’asseyait pour juger et pour départager. Donc, lorsqu’il prononçait un mensonge le dessous (de la motte) se retournait au-dessus et son herbe [se retrouvait à l’envers] sur le gravier. Mais lorsqu’il disait la vérité, son herbe se tournait vers le haut (à l’endroit). Et cette motte est encore dans la montagne, et c’est sur elle que l’unique graine est tombée de l’hongre de saint Patrice110. Alors désormais, à cause de la préservation de la vérité, c’est l’adoration des anciens.

Autrement : ce peut être [à cause] de Fuat fils de Bile, fils de Breogan, que la montagne a été appelée de manière appropriée. D’où la Montagne de Fuat »111.

33L’île dont provient la motte rappelle étrangement le Pays de la vérité d’où le roi Cormac ramène sa fameuse coupe112, notamment parce que les îles sont souvent associées à l’Autre Monde113. Qu’elles soient historiques ou mythiques, les ordalies de Tara ou de la Montagne de Fuat nous rappellent que le surnaturel n’est pas loin dans l’esprit des hommes d’Irlande.

Le jugement

34On trouve ici ou là des allusions au jugement dans la prose du Dindshenchas de Rennes : à Belach Conglais, avec le jugement de Fer rogair114 ou au Loch Garman, avec le « jugement des Gaëls »115. Mais c’est tout d’abord le site de Carman qui retiendra notre attention, à cause des jugements prononcés lors de la grande foire d’été.

35Les grandes assemblées sont courantes en Irlande ; ce sont celles de Crúachain, Ráith Ua nEchach, Raigne ou Colmán Lann Ela116. Mais l’assemblée (óenach) la plus célèbre de toutes est sans doute celle de Tailtiu, une foire qui célébrait le début des moissons, la fête du dieu Lug (Lugnasad). A l’époque chrétienne, elle est convoquée probablement tous les ans par le roi de Tara au début du mois d’août117. Pendant tout son déroulement, la fête est protégée contre la violence par les règles du droit irlandais. Les participants viennent de la túath, mais ils peuvent aussi venir de plus loin : des royaumes clients voisins ou même d’une autre province. C’est ainsi que l’on voit venir des hommes de Leinster à l’assemblée de Tailtiu, alors qu’ils ont leur propre foire à Carman118. Mais la leur ne se réunit que tous les trois ans. Notre Dinshenchas conte l’origine de son nom.

36D’après la légende, trois hommes sont venus d’Athènes avec leur mère Carman et ont débarqué en Irlande où ils ont semé la désolation. Ils sont expulsés par les Túatha Dé Danann, qui gardent Carman en otage, pour s’assurer que ses trois fils ne reviendront plus. Celle-ci finit par mourir de chagrin après avoir prié ses gardiens d’organiser une foire à l’endroit de sa tombe, une assemblée (óenach) qui portera son nom. C’est ce que firent les Túatha Dé Danann aussi longtemps qu’ils résidèrent en Irlande. D’où Carman et l’assemblée de Carman :

 « Il y avait sept courses de chevaux, et une semaine pour ce qui concerne les jugements et les réajustements [juridiques] de la province pour un [lire ‘trois’] an(s). C’était le dernier jour que les hommes de Leinster du sud-Gabur, c’est-à-dire les hommes d’Ossory, organisaient [leur course de chevaux]. Pour cette raison elle est appelée « le concours de chevaux d’Ossory ». Le haut siège (trône ?) de leur roi était à la droite du roi de Carman. Le haut siège du roi de Húi Failgi était à sa gauche et de même pour leurs femmes. Ils débutaient la foire aux calendes d’août (1er août) et la terminaient le 6 des ides d’août (8 août). Ils l’organisaient tous les trois ans, et [il y avait] deux ans de préparation »119.

37Fergus Kelly a montré que la foire de Carman est l’exemple même de la grande fête agricole annuelle, celle qui marque le début des récoltes. Pendant une semaine, elle était l’occasion de réjouissances, de jeux sportifs (courses de chevaux), de musique et de contes. C’était aussi là qu’avaient lieu les échanges commerciaux d’ampleur régionale et même internationale, puisque l’on trouve de l’or et des vêtements de luxe au « grand marché des étrangers »120.

38Les deux activités mentionnées dans le passage concernent les courses de chevaux et les activités juridiques. Pendant une semaine on jugeait probablement les affaires les plus importantes, celles qui n’avaient pas déjà été réglées au sein de chaque túath entre deux assemblées. Ces affaires devaient être de la compétence des grands rois et de leurs juges, ceux qui se situent au sommet de la hiérarchie judiciaire et qui pouvaient entendre les parties appartenant à deux túatha différentes ou encore les appels formés contre des juges inférieurs121.

39La semaine était aussi consacrée à des « réajustements » juridiques de la province. Le terme utilisé – coicert – signifie « correction, réajustement ou jugement »122. Whitley Stokes traduit le passage par « lois de la province », ce qui n’est pas exclu. Cependant, D. A. Binchy et Fergus Kelly ont insisté sur le caractère exceptionnel de l’activité législative royale123. Ces cas particuliers sont en effet énumérés par l’Achat branchu (Críth Gablach) :

 « Il y a donc quatre lois (rechtgi) par lesquelles le roi lie ses túatha par garantie. Quelles sont-elles ? La loi du droitpar le droit coutumier (fénechas) en premier lieu. Ce sont ses túatha qui l’adoptent, c’est le roi qui la confirme. Les trois autres sortes de lois, c’est le roi qui les fait respecter : la loi après leur défaite lors d’une bataille, de telle sorte qu’il [le roi] puisse souder ses túatha pour qu’elles évitent ensuite de se détruire l’une l’autre ; et la loi après une peste ; et la loi d’un roi [sur les autres rois], comme la loi du roi de Cashel en Munster. Car il y a trois lois [d’un roi] pour lesquelles il est plus juste pour un roi de lier ses túatha par un engagement : une loi pour l’expulsion d’un ‘étranger à la parenté’, c’est-à-dire contre les Saxons, et une loi pour la production des produits (agricoles), et une loi de religion qui ‘illumine’ [la piété], comme la loi d’Adamnán »124.

40Le roi intervient donc dans des cas bien délimités. Pour Daniel A. Binchy, nous avons affaire ici à  « des ordonnances spéciales faites pour parer à de graves urgences : défaite, peste, invasion etc. »125. Elles ont donc un caractère ponctuel et limité qui ne s’accorde pas avec l’idée de « loi de la province », dont nous n’avons d’ailleurs aucune trace, mis à part les lois de l’Eglise (cánai), comme la Loi d’Adamnán, dans lesquelles les rois ne jouent qu’un rôle de garants. Le terme coicert indiquerait alors plutôt des adaptations du droit coutumier aux évolutions de la société, par le biais de règlements royaux. Les rois du haut Moyen Âge ne semblent donc pas vraiment impliqués dans une véritable activité législative, même si les légendes font parfois allusion à des assemblées royales où l’on légifère126.

41L’activité judiciaire est mieux documentée. Les légendes mettent en effet en scène des rois rendant la justice, souvent épaulés par leur juge. Les traités de droit contiennent de multiples conseils et mises en garde à l’attention des juges, afin que leur comportement soit irréprochable127. Il est permis de penser que tous ces conseils s’adressent aussi au roi lorsqu’il rend la justice. Le roi doit être « sans injustice » (gen gae)128. Il en découle que les mauvais juges sont systématiquement pointés du doigt et qu’ils sont responsables devant la société : « à chaque juge son erreur », peut-on lire dans Les jugement de l’inattention (Bretha Étgid)129. Ailleurs, l’erreur de jugement est punie d’une cumal130, tandis qu’une faute particulièrement lourde prive le juge de sa fonction et de son prix de l’honneur131. L’existence de telles sanctions à l’égard d’un juge est remarquable pour cette époque132. Les sanctions sont aussi divines, car un mauvais jugement provoque la « ruine » de la túath133, la pénurie de céréales, de lait, de fruits, mais aussi des maladies et des difficultés134. Dieu punit le faux jugement, rendu contre une récompense135. C’est dans ce contexte que nous visitons à Tara, le lieu-dit des Cloenfertae :

 « Les deux Cloenfertae sont à l’ouest du Fort de Gráinne. Dans le sud du Cloenfertae, les jeunes filles ont été tuées par les hommes de Leinster le jour de Samain (1er novembre). Dans le nord du Cloenfertae, Lugaid (Mac con) a rendu le faux jugement concernant la guède détruite par les moutons »136.

42Le faux jugement auquel il est fait allusion ici est si fameux, que le scribe n’éprouve même pas le besoin de rappeler son histoire au lecteur. Pour en savoir davantage, il nous faut nous plonger dans le récit de La Bataille de Mag Mucrime137. On y voit le roi Lugaid Mac-con, qui a usurpé la royauté d’Irlande par la force, rendre de ce fait, des faux jugements. Dans le même temps, il est aussi le père nourricier du tout jeune Cormac mac Art, destiné à être un grand roi :

 « Une fois donc, les moutons ont mangé la guède de la reine [femme] de Lugaid. Cela a été soumis à la volonté (décision) de Mac con. ‘Je juge’, dit Mac con, ‘[que] les moutons [sont confisqués] pour cela’. Cormac alors petit garçon, était couché sur un lit à côté de lui. ‘Non, ô père nourricier’, dit-il. ‘Il était [plus] juste [d’accorder] la tonte des moutons pour la coupe de la guède. Car la guède [re]poussera, [comme] la laine [re]poussera sur les moutons’138.

‘C’est un vrai jugement’ dit chacun. ‘C’est le fils du vrai roi qui l’a rendu’139.

Avec cela, une moitié de la maison s’est effondrée sur l’autre, c’est-à-dire la moitié du côté où le faux jugement a été rendu. Cela restera pour toujours comme cela, c’est-à-dire le Chloenerta de Tara. Il a été chanté à ce sujet :

‘Lugaid, le saumon héroïque a rendu,

Un faux jugement de confusion (brouillard), comme je vois.

Depuis cela et pour toujours

Le rempart reste pour lui penché de ce côté-ci’140

[Il a conservé] un an après cela, la royauté à Tara et aucune herbe n’a poussé sur le sol, ni de feuillage dans les arbres, ni de grain dans le blé. Les hommes d’Irlande l’ont alors rejeté de sa royauté, parce qu’il était un faux roi »141.

43L’association entre l’injustice du roi et les calamités naturelles est bien attestée dans les traités de droit, comme l’illustrent respectivement une ‘heptade’ et Recholl Breth :

 « Il y a en droit irlandais sept juges142 qui ne jugent pas : leur jugement est un mensonge à la túath et à la parenté (cenél), et [conduit au] manque de blé et de lait et de fruits, et est une cause qui produit des maladies et des difficultés : [1] un juge dont [le mensonge] est connu ; [2] un juge qui n’ose pas [donner] de garantie pour la défense de son jugement ; [3] un juge sans ‘fondement de connaissance’ ; [4] un juge qui rend un jugement sur la moitié de la plaidoirie sans entendre les deux parties, c’est-à-dire avant que chacun des plaideurs n’expose son propre cas, ou n’ébranle celui de l’autre »143.

 « Il y a sept preuves qui témoignent de l’injustice (mensonge) de chaque roi : [1] le fait d’expulser un synode (une assemblée) de son enceinte, sans justice, sans droit (illégalement). [2] Le fait d’autoriser une satire, sauf si c’est au nom de la justice. [3] La défaite au combat, [4] la famine dans son règne. [5] La sécheresse  des vaches laitières, [6] la destruction des fruits. [7] Le blé pauvre (?). Ce sont les sept chandelles allumées qui mettent en lumière l’injustice de chaque roi »144.

44Le thème de l’injustice du roi est fondamental chez les juristes irlandais. Il est conçu comme l’opposé de la vérité du roi (fír flathemon), très fréquemment citée dans des textes de toutes natures145. Il n’est donc pas étonnant de retrouver la question du roi injuste (rex iniquus) sous une plume irlandaise dans le De duocecim abusiuis saeculi, diffusé sur le continent pendant le haut Moyen Âge.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christophe Archan, « Les règles de droit dans la prose du Dindshenchas de Rennes », Droit et cultures, 64 | 2012, 91-113.

Référence électronique

Christophe Archan, « Les règles de droit dans la prose du Dindshenchas de Rennes », Droit et cultures [En ligne], 64 | 2012-2, mis en ligne le 08 janvier 2013, consulté le 22 mars 2017. URL : http://droitcultures.revues.org/2809

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Auteur

Christophe Archan

Christophe Archan est professeur agrégé d’Histoire du droit à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense. Spécialiste de l’histoire du droit dans l’Irlande médiévale, il travaille aussi sur la formation de la Common Law. Il a publié Les chemins du jugement, Procédure et science du droit dans l’Irlande médiévale, De Boccard, Paris, 2007 ; « L’Epistula Honorii de 412 : établissements barbares dans l’armée impériale », L’armée la paix et la guerre, éd. J. J. De Los Mozos Touya et I. Szaszdi Leon-Borja, Valladolid, 2009, p. 153-164 ; « L’enseignement du droit dans l’Irlande médiévale », Droit et Cultures, hors série 2010, Nanterre, p. 47-71 ; « Amairgin et ses héritiers. Les poètes-juges de l’ancienne Irlande », Vertiges du droit. Mélanges franco-helléniques à la mémoire de Jacques Phytilis, Paris, 2011, p. 63-82.

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