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L'homogène et le pluriel

Reconstruction de la mémoire, délibération citoyenne et espaces publics*

Reconstruction of Memory, Citizen Deliberation and Public Arenas
Reconstrucción de la memoria, deliberacíon civica y espacios públicos
Gonzalo Gamio Gehri
p. 139-149

Résumés

L’article traite le thème de la récupération publique de la mémoire dans les processus de justice transitionnelle, notamment depuis le travail de la Commission de la Vérité et Réconciliation (CVR) du Pérou. L’auteur examine les défis que pose la reconstruction de la mémoire du conflit interne armé. Ce problème mérite une attention particulière dès lors que les espaces publics peuvent se convertir en scénarios de délibération citoyenne sur la mémoire dans des circonstances où, comme dans le cas péruvien, les politiques relatives aux droits de l’homme ne bénéficient ni du soutien du gouvernement ni des politiques en activité.

Reconstruction of Memory, Citizen Deliberation and Public Arenas

This article develops the theme of the public reconstruction of memory in processes of transitional justice, notably in the context of the Truth and Reconciliation Commission (TRC) of Peru.  The author examines the challenges posed by the reconstruction of memories of internal armed conflict. This problem merits particular attention as public spaces become arenas of public deliberation over memory in circumstances in which, as in the Peruvian case, a politics of human rights is supported by neither the government nor current policy.

Reconstrucción de la memoria, deliberacíon civica y espacios públicos

El artículo pretende aproximarse al tema de la recuperación pública de la memoria en procesos de justicia transicional, en particular desde el caso del trabajo de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR) del Perú. El autor examina los desafíos que plantea la reconstrucción de la memoria del conflicto armado interno peruano frente a las “historias oficiales” constituidas desde la autodenominada “clase política” en materia de justicia, reparación y verdad. Una especial atención merece el problema de qué espacios públicos pueden convertirse en escenarios de deliberación cívica sobre la memoria en circunstancias en las que – como en el caso del Perú – las políticas en materia de derechos humanos no cuentan con el respaldo del gobierno ni el de un sector mayoritario de los políticos en actividad.

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Texte intégral

1Cela fait sept ans que la Commission de la Vérité et Réconciliation (CVR) a remis à l’État et à la nation péruvienne son Rapport Final. La Commission a élaboré une recherche interdisciplinaire qui proposait de reconstruire – à la lumière de ses causes et conséquences – le processus de violence qui s’est déroulé durant la période 1980 à 2000. Le travail exploratoire cherchait à déterminer la nature et le degré de responsabilité des acteurs du conflit interne armé (les organisations terroristes, les forces armées et policières) comme des personnes ayant exercé des responsabilités publiques durant ces deux décennies. Finalement, une série de recommandations et de réformes institutionnelles ont été proposées et adossées au Plan Intégral de Réparation, en vue de générer les bases d’un processus de réconciliation sociale et politique. Le Rapport a été présenté aux citoyens dans le but d’être examiné et discuté dans les arcanes du pouvoir et les espaces de la société civile.

2Le travail de la Commission de la Vérité et Réconciliation fait partie de ce qui a été appelé « la justice transitionnelle », projets orientés par la reconstruction des institutions et du tissu social dans des contextes où une société : (1) a surmonté des périodes de violence graves, (2) a réussi à retrouver un système démocratique après avoir affronté un régime autoritaire, (3) a subi la suspension de l’ordre constitutionnel.

3La société, dès lors qu’elle s’est réorganisée, juge essentiel d’examiner de manière critique les événements passés pour indemniser les victimes, punir les coupables et offrir des garanties de non-répétition. Dans certaines circonstances, les autorités politiques en charge d’un gouvernement transitionnel recueillent les revendications des citoyens pour les convertir en politiques publiques. La première étape de ces processus est, sans aucun doute, la récupération de la mémoire. Les conditions éthico-politiques de cette première étape constituent le sujet central de ce bref essai.

La récupération publique de la mémoire

4La reconstruction de la mémoire d’une histoire violente s’avère être une bataille difficile à livrer pour ceux qui promeuvent et encouragent les projets de justice transitionnelle. Il s’agit d’un effort moral et politique de grande importance qui met en jeu les fondements même de la démocratie (inclusion politique, égalité civile, accès à la justice, distribution du pouvoir). Il n’est pas facile pour les citoyens d’effectuer l’examen critique de leur propre rôle, leurs engagements ou leur absence de compromis, dans un contexte de violence interne, dans des situations où la validité, voire la rupture avec le régime démocratique sont posées.

5Chacun occupe une place dans la société ou dans les institutions de l’État : les citoyens pourront se demander s’ils ont suffisamment fait, ou pas, pour empêcher la souffrance des autres, la perte de vies humaines, les blessures impunies, pour veiller au respect des principes élémentaires de l’État de droit. Il ne s’agit pas seulement que les citoyens obtiennent de leurs représentants qu’ils rendent compte de leur conduite des affaires publiques en matière de respect des droits de l’homme et de la préservation des pratiques démocratiques, mais que les dirigeants évaluent le bien-fondé de leur conduite et leur disposition à protéger les droits et libertés de leurs concitoyens.

  • *   Traduction de Nicolas Merveille (UARM). L’auteur remercie tout particulièrement les commentaires (...)
  • 1   Jean Pierre Vernant, «Historia de la memoria y memoria histórica» En: Varios autores, ¿Por qué re (...)
  • 2 Cf. Tzvetan Todorov, Los abusos de la memoria, Barcelona, Paidós, 2000.

6Jean-Pierre Vernant indique que « la mémoire n’est pas la reconstruction du passé, mais l’exploration de l’invisible »1. Dans le cas de la récupération de la mémoire de la violence, ce qui importe est de mettre en évidence la vérité de ce qui s’est produit, « faire la lumière » sur l’injustice perpétrée contre les victimes. Il s’agit de révéler, d’extraire de l’invisibilité ces personnes dont les droits fondamentaux ont été transgressés en situation de violence ou de suppression des libertés politiques. Effectivement, les régimes autoritaires – tout comme leurs sympathisants dans l’espace politique, quand bien même ces régimes se sont effondrés – sont constamment impliqués dans des manœuvres pour contrôler la mémoire, sur ce qui mérite d’être raconté au sujet des épisodes de violence. Une histoire maquillée, sans victimes ni massacres, sans fosses communes sans plaintes concernant l’abus de pouvoir. « L’histoire officielle » souligne la dimension « épique »·du conflit, une poursuite présumée de « l’ordre » suite à la suspension du droit constitutionnel. Cette manipulation de la mémoire vise à contrôler les conduites des individus2.

7En revanche, le souvenir de la blessure et de l’injustice est éminemment émancipateur. De fait, c’est le type d’évocation que ceux qui conçoivent et consignent les « histoires officielles » cherchent à réprimer, condamner au silence ou à l’oubli. Le témoignage des victimes d’actes de violence nous enseigne que celles et ceux qui exercent l’autoritarisme ou qui cherchent à garantir l’impunité de coupables, s’efforcent de dissimuler leurs crimes. D’un point de vue éthico-politique, révéler la vérité sur ce qui s’est passé dans des conflits armés ou sous des régimes despotiques constitue une condition fondamentale pour transformer la société, générer des politiques de justice et établir des garanties afin que cela ne se reproduise plus. Dans la perspective de ceux qui ont subi les injustices, le travail de mémoire est la première étape dans le processus de restitution de leurs droits, de récupération de leur condition de citoyen.

  • 3 Urbain, créole, de langue espagnole.
  • 4   Politiques, entrepreneurs, autorités ecclésiastiques, etc.

8Le rapport de la CVR compile à peu près dix-sept mille témoignages de victimes, de criminels, politiques en activité, entre autres acteurs du conflit interne armé. Ainsi, le gouvernement péruvien matérialisait sa présence dans des régions du pays – communautés des hauts-plateaux andins et d’Amazonie – dont il avait été jusqu’ici totalement absent. Pour la première fois, les victimes directes de la violence ont eu l’occasion de raconter ce qu’elles avaient vécu et d’être entendues par leurs compatriotes. Des personnes qui travaillent la terre et parlent une autre langue maternelle que l’espagnol. Des citoyens qui n’appartenaient pas au « Pérou officiel »3, construit de toute pièce par une « classe dirigeante4 », et qui durant le conflit n’ont guère joui de l’attention qu’ils pouvaient attendre. Leurs plaintes et l’expression même de leurs douleurs, se sont heurtées à l’indifférence ou l’hostilité dans les casernes, les commissariats de police, mais aussi dans certaines municipalités et sièges épiscopaux.

  • 5   Comisión de la Verdad y Reconciliación, Hatun Willakuy, Lima, CVR, 2008 (según edición), p. 27.

« Ceux-là, ce sont les Péruviens qui manquent dans notre pays, le plus invisible mais non moins réel : les Quispe, les Huaman, Mamani, Taype, Yupanqui, Condori, Tintimari, Metzoquiari. En dépit d’être et de se sentir trop souvent étrangers et exclus du reste des Péruviens, ils réclament d’être considérés avec respect et justice »5.

9De fait, la CVR créée un espace pour la construction de la mémoire des victimes, en particulier dans les audiences publiques. Ces témoignages, qui cherchent à reconstituer la véracité des faits, ont été comparés à d’autres versions des événements ainsi qu’aux travaux des spécialistes en anthropologie, psychologie, sciences sociales, droit et autres formes de recherche scientifique sur la violence et ses effets. De telle sorte que le récit final que la Commission livre aux citoyens rend compte de ce qui s’est passé durant ces années de douleur et terreur. Bien entendu, le Rapport est à son tour sujet à une interprétation générale du conflit interne armé – révisable, perfectible, mais rigoureux – qui se fonde sur des études empiriques.

10La récupération critique de la mémoire développée dans les processus de justice transitionnelle se différencie de « l’histoire officielle » en deux points. Tout d’abord, par son caractère critique, elle prétend tout à la fois s’approcher de la vérité au sens pratique, et respecter l’impératif de dépeindre fidèlement l’injustice subie, démasquant les mythes et les formes explicites de manipulation du passé, afin de conjurer l’injustice et établir des mesures de nature légale et politique pour garantir la paix et l’inclusion des victimes dans la vie civile. Deuxièmement, par son caractère public, puisque la mémoire se forme à travers la délibération des citoyens dans des espaces partagés.

  • 6   Nous avons développé plus en détails ces deux arguments dans Gonzalo Gamio, Tiempo de memoria, Li (...)

11Tandis qu’une « histoire officielle » est élaborée par quelques esprits et avec une finalité strictement politique (dans le sens de l’exercice et la conservation du pouvoir), la récupération publique de la mémoire convoque une diversité de voix présentes dans la société, en particulier, mais non exclusivement, celles des victimes6. Telle était l’intention visée par la CVR. Malheureusement, ces dernières années – notamment lors de l’accession au pouvoir d’Alan Garcia et l’APRA en 2006 – les politiques transitionnelles ont subi un sérieux revers, aussi bien dans la dynamique de réparation de la mémoire que dans ses modalités de reconstruction. Salomon Lerner a très clairement soutenu qu’au Pérou, aujourd’hui, s’opère un véritable mécanisme de « restauration conservatrice non déguisée » en matière de politique des droits de l’homme qui bénéficie de l’appui du gouvernement actuel et de la majeure partie des politiques en activité.

  • 7 Où l’on se remémorerait le sort des victimes du conflit interne armé et où devrait s’ouvrir un esp (...)

12La poursuite des cas de violations des droits de l’homme perpétrés par des agents de l’État est aujourd’hui paralysée. La Commission de Réparation ne dispose pas de ressources suffisantes pour entreprendre l’élaboration d’un indispensable Registre Unique des Victimes. Les tentatives visant à intégrer les conclusions du Rapport final de la CVR comme sujet de discussion dans les écoles publiques ont été bloquées par le pouvoir exécutif et le Congrès. De même que le projet de construction d’un lieu de mémoire7, appuyé financièrement par l’État allemand, a failli être rejeté par le gouvernement péruvien.

Citoyens et victimes

  • 8 Johan Véase Galtung, Paz por medios pacificos, Bilbao, Gernika Gogoratuz, 2003, p. 20 (traduit par (...)

13Nous avons soutenu que la reconstruction publique de la mémoire, dans le contexte des projets de justice transitionnelle, vise principalement à convertir les victimes en citoyens. Les processus de violence portent atteintes aux droits élémentaires des individus, dans leur vie, intégrité physique, dignité et liberté. Dans le même temps, ils sapent les conditions sociales du respect de soi et empêchent de mener une existence paisible. Johan Galtung, Norvégien, théoricien du politique, a longuement travaillé sur la complexité de ce problème. Nous lui devons une reformulation de « l’analogie médicale » dans l’étude des conflits humains. Dans Paz por medios pacificos, Galtung projette sur des scènes de la vie sociale la grille d’analyse de la médecine thérapeutique et curative : diagnostic, pronostic et traitement. La violence est envisagée comme toute forme d’action ou de circonstance qui engendre des dommages sur les personnes et leur environnement institutionnel. « La création de la paix passe, évidemment, par la réduction de la violence (traitement) puis sa régulation (prévention)8».

  • 9 Cf.Judith N. Shklar, The Faces of Injustice, New Haven and London, Yale University Press, 1988.

14L’auteur considère que s’il est possible, dans un contexte de violence, d’identifier et de vérifier l’identité d’un émetteur ou agresseur, alors nous sommes face à un cas de violence directe (qui peut être physique ou psychologique). En revanche, s’il s’avère impossible d’établir la responsabilité d’un agent, on se trouve confronté à des formes de violences indirectes ou structurelles. La pauvreté génère douleur et décès prématuré ; ce n’est pas pour autant une fatalité, en comparaison d’un séisme ou de l’éruption d’un volcan, événements dans lesquels l’action humaine n’intervient pas explicitement. La pauvreté est le fruit d’un type d’organisation sociétale, d’une absence de redistribution des ressources et de partage des opportunités. La limitation des libertés politiques dans un régime institutionnel donné n’est pas non plus une fatalité, c’est une injustice9. Galtung affirme que l’exploitation et l’oppression sont des formes de violence structurelle. La violence structurelle peut devenir un terreau fertile pour la violence pure et simple.

15Il existe aussi une troisième forme de violence qui est très importante dans la classification de Galtung : la violence symbolique et culturelle. Des formes de préjudice qui s’expriment au travers d’attitudes, croyances, valeurs, des manières de penser et de diriger ses actions qui finissent par se convertir en un dangereux « sens commun » qui incite à la violence directe et tente de légitimer la violence structurelle. Le racisme, le sexisme, l’homophobie et la haine religieuse sont des formes de violence symbolique qui conduisent à la mort et détruisent le tissu social. Au début du XXe siècle, par exemple, les idées de la suprématie raciale de l’homme indo-européen sur toutes les autres races, ainsi que l’interprétation malsaine de l’antisémitisme comme « châtiment divin » en réponse à la Crucifixion de Jésus de Nazareth furent indéniablement l’expression d’une manifestation létale de haine raciale et culturelle qui a rendu possibles la montée du nazisme et la tragédie de l’Holocauste. L’invocation de la « guerre sainte », tant du point de vue de George Bush Jr que dans l’imaginaire d’Oussama Ben Laden, appartient évidemment au registre sombre de ce genre de violence.

  • 10   Consulter à ce sujet Amartya Sen, Identités et violence, Odile Jacob, 2007.

16Galtung estime que toute promotion de culture de la paix devrait étudier et encourager des politiques qui combattraient les violences sur ces trois fronts, en mettant un accent tout particulier sur la dimension culturelle. Il n’est pas possible d’instituer des agencements valides de coexistence sociale sans éliminer les préjugés et les fausses croyances basées sur le discrédit ou la revendication de privilèges pernicieux. Le processus de métanoïa – comme changement dans les modes de penser et sentir – représente un préalable incontournable pour la gestion des affaires humaines. La culture des droits de l’homme, en ce sens, tend au « démontage conceptuel » des faux dispositifs de reconnaissance qui servent l’injustice économique et politique et qui encouragent les affrontements entre groupes et personnes10.

  • 11 Sur ce point consulter Gonzalo Gamio, «El cultivo de la Humanidades y la construcción de ciudadaní (...)

17Il revient au citoyen la tâche d’identifier et de lutter contre ces formes de violence par l’exercice de la critique et de l’action coordonnée au sein d’espaces de délibération et de mobilisation. La violence, sous toutes ses formes, ne peut prospérer que si elle jouit de la négligence ou de la complicité des citoyens. S’ils se replient sur leurs affaires privées, laissant la sphère publique aux mains des représentants et des politiques en activité, il est probable que les relents structurels et culturels de la violence demeurent au cœur de la société. Le modèle de citoyenneté démocratique que requièrent les projets de justice transitionnelle va au-delà de la caractérisation libérale centrée sur le « droit du sujet » (bien qu’il le présuppose). Il est nécessaire de retrouver le sens classique de la citoyenneté et de l’action politique, la capacité d’agir de concert afin d’articuler les conditions de la vie ordinaire11. Le destin des compatriotes devrait s’affirmer comme préoccupation majeure de tous les citoyens, tout comme la valeur du système légal et politique, car dans le cas contraire, les politiques transitionnelles s’affaibliraient irrémédiablement.

  • 12 Revoir sur ce point, Cicéron, Les offices, Paris, Nicolas-Pierre Armand, 1725.

18L’injustice passive – la condescendance des personnes face au non-respect des droits d’un tiers, envers les manquements de l’État – révèle une absence de sentiment de citoyenneté qui fragilise d’autant plus le potentiel de la société pour régler la question des violences (de fait, cette attitude d’abdication à l’égard de l’agencement des dispositifs politiques constitue en soi une expression de la violence)12. Dans des contextes d’instabilité démocratique, il est malheureusement fréquent que la population, par crainte ou pour des considérations instrumentales, adopte la perspective du subordonné plutôt que du citoyen. Toutefois, les politiques de mémoire et de justice ne peuvent pas prospérer sans une citoyenneté vigilante et concernée, disposée à intervenir là où l’on bafoue le droit.

La nécessité d’espaces publics

  • 13   V. Gonzalo Gamio, «La purificación del juicio político. Narrativas de justicia, políticas de reco (...)

19La reconstruction de la mémoire requiert la délibération citoyenne. Les « histoires officielles » ne peuvent être remises en cause que dans le cadre d’un dialogue entre citoyens sur le vécu du conflit, rassemblant des preuves, ainsi que le témoignage des victimes. Contre une histoire indolore que défendent les partisans de la « politique » du silence et de l’impunité à l’égard du non-respect des droits de l’homme, nous prétendons offrir des espaces de réflexion à propos d’un passé cruel et pénible qui ne doit pas se répéter. La discussion sur les causes du conflit, les preuves et indices des crimes commis par les groupes terroristes, les forces de l’ordre, les responsabilités des autorités et des citoyens eux-mêmes, ainsi que la réflexion sur les conditions d’une reconstitution effective des liens sociaux dégradés par la violence, permettraient précisément de clarifier le jugement moral et politique des citoyens (dans le sens grec du concept de catharsis13) concernant les mesures à prendre pour construire une véritable culture de paix au Pérou. Malheureusement, le développement de ce débat, d’inspiration inclusive, demeure en suspens.

  • 14   Hannah Arendt, La condition de l’homme moderne, Pocket, 2002.

20Quel type de scénario requiert une discussion garantissant ces caractéristiques ? Il s’agit d’espaces de délibération citoyenne où peuvent naître des conflits d’interprétation quant au processus de violence interne mais qui permettent d’en surmonter les séquelles tout en constituant des espaces de visibilité pour les victimes, leurs histoires et leurs exigences de justice et réparation. Hannah Arendt affirmait que la sphère publique constituait « l’espace d’apparition » de ce qui est proprement humain, en termes d’ouverture à la pluralité au travers de la parole et l’action14. La victime, qui a été traitée comme un non citoyen, tant dans ses droits qui ont été bafoués que dans le fait de lui avoir bloqué toute possibilité d’autonomie, trouve un lieu où elle peut raconter aux autres ce qu’elle a enduré, ainsi que son besoin d’être publiquement reconnue comme tout sujet ayant des droits et des devoirs. Ce travail sur le souvenir vise à modifier les structures sociales et idéologiques pour jeter les bases d’une véritable culture de la paix. De cette expression du vécu et de son examen résulte que le travail de mémoire se dévoile comme une « exploration de l’invisible ».

21De fait, il nous faut nous interroger sur les espaces publics délibératifs, propices au travail critique de la mémoire, que nous comptons au Pérou. Les forums publics de l’État, espaces de représentation aussi bien du pouvoir exécutif que législatif, tout comme la majorité des partis politiques nationaux, sont réfractaires, depuis des années, à la réflexion et à l’activisme sur les thèmes transitionnels. Nous avons cité l’épisode où le gouvernement péruvien a refusé l’offre de donation allemande pour édifier un lieu de mémoire pensé comme un espace de souvenir aux victimes du conflit interne armé. De même qu’en pleine campagne électorale pour les municipales et régionales (2010), l’un des candidats à la mairie de Miraflores (arrondissement de Lima) a promis que s’il était élu il s’opposerait à la construction du lieu de mémoire dans son district. Nous pourrions également évoquer les diverses formes « d’interpellation » que la Commission de Défense du Congrès a intenté, infructueusement, à l’encontre des membres de la CVR. Ou bien rappeler les attaques contre la sculpture L’œil qui pleure, une œuvre conçue en hommage aux victimes des violences terroristes et répressives, perpétrées par des vandales appartenant aux groupes fujimoristes.

22Nombreux sont les politiques qui ont préféré opter pour « l’aveuglement volontaire », se refusant de voir ce qui s’était déroulé à l’égard des droits des victimes et choisir la voie de la répression de la mémoire comme étendard politique. Quelques politiques en activité – de divers bords idéologiques, depuis les militaires jusqu’aux partisans de l’extrême gauche – ont exprimé à plusieurs reprises que l’évocation (inacceptable) d’une possible amnistie était en fait une manœuvre pour saper l’ensemble du projet de justice transitionnelle dans le pays.

23Quelques institutions de la société civile ont bien accueilli les exigences de remémoration, délibération et justice suggérées par la CVR. Universités, collèges professionnels, organisations non gouvernementales, syndicats et quelques communautés religieuses ont montré un certain intérêt à relever le défi de devenir des forums de réflexion citoyenne à propos des politiques de mémoire et de justice au Pérou. Il ne s’agit pas simplement d’entériner une enquête menée sur la question – dans notre cas, le Rapport Final de la CVR – mais de discuter et d’examiner de façon critique les documents existants sur ce qui s’est passé dans le pays entre 1980 et 2000 concernant les droits de l’homme. Le défi est d’oser regarder le passé pour qu’il nous donne une leçon, même si elle s’avère être amère. Réformer nos institutions et mentalités pour résoudre nos différends à travers le dialogue et l’action, tout en rejetant l’option de la violence.

  • 15 Alain Finkielkraut, Une voix vient de l’autre rive, Folio, 2002.

24La récupération publique de la mémoire représente une tâche très complexe. Elle équivaut à nager à contre-courant, au milieu de l’indifférence et de la connivence cultivée par notre « classe politique ». La défense de la mémoire des victimes requiert une force particulière. Alain Finkielkraut exprime très bien cette dure réalité, la « naturelle » tyrannie du présent, lorsqu’il écrit : « oublier c’est obéir ; oublier, c’est suivre le mouvement. Le passé, en revanche, doit être retenu par la manche comme quelqu’un qui se noie. Ce qui fut n’a, dans l’être, que la place que nous lui donnons »15.

25L’effort de mémoire constitue à la fois un devoir commun et une décision institutionnelle. Cette tâche est encore plus ardue dans une société où la discrimination est une pratique quotidienne, ce qui suppose qu’un grand nombre de personnes peuvent être exclues de l’accès aux droits fondamentaux en raison de leur race, culture, sexe, statut socio-économique ou juridique. Si quelque chose a été révélé dans l’histoire du conflit qu’ont analysé les membres de la CVR, c’est notre difficulté en tant que Péruviens à nous penser comme appartenant à une communauté morale et politique, voire même de parvenir à « sentir l’autre » pour assumer notre rôle dans la défense de ses droits en respectant la singularité de sa douleur.

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Bibliographie

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Arendt (Hannah), La condition de l’homme moderne, Pocket, 2002.

Finkielkraut (Alain), Une voix vient de l’autre rive, Folio, 2002.

Gamio (Gonzalo), «La purificación del juicio político. Narrativas de justicia, políticas de reconciliación», Derecho & Sociedad, n°24, p. 378-389.

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Lerner (Salomon), « Préface », Comisión de la Verdad y Reconciliación, Hatun Willakuy, 2004.
DOI : 10.1016/0022-1694(93)90102-F

Sen (Amartya), Identités et violence, Odile Jacob, 2007.

Shklar (Judith N.), The Faces of Injustices, New Haven and London, Yale University Press, 1988.

Todorov (Tzvetan), Los abusos de la memoria, Barcelona, Paidos, 2000.

Véase Galtung (Johan), Paz por medios pacíficos, Bilbao, Gernika Gogoratuz, 2003.

Vernant (Jean Pierre), «Historia de la memoria y memoria histórica» En: Varios autores, ¿Por qué recordar?, Barcelona, Granica, 2002.

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Notes

*   Traduction de Nicolas Merveille (UARM). L’auteur remercie tout particulièrement les commentaires et suggestions de Salomon Lerner, Nicolas Merveille et Rosemary Rizo-Patron.

1   Jean Pierre Vernant, «Historia de la memoria y memoria histórica» En: Varios autores, ¿Por qué recordar? Barcelona, Granica 2002, p. 22.

2 Cf. Tzvetan Todorov, Los abusos de la memoria, Barcelona, Paidós, 2000.

3 Urbain, créole, de langue espagnole.

4   Politiques, entrepreneurs, autorités ecclésiastiques, etc.

5   Comisión de la Verdad y Reconciliación, Hatun Willakuy, Lima, CVR, 2008 (según edición), p. 27.

6   Nous avons développé plus en détails ces deux arguments dans Gonzalo Gamio, Tiempo de memoria, Lima, IDEHPUCP-IBC-CEP, 2009.

7 Où l’on se remémorerait le sort des victimes du conflit interne armé et où devrait s’ouvrir un espace de dialogue sur la trajectoire des politiques des droits de l’homme au Pérou.

8 Johan Véase Galtung, Paz por medios pacificos, Bilbao, Gernika Gogoratuz, 2003, p. 20 (traduit par nos soins).

9 Cf.Judith N. Shklar, The Faces of Injustice, New Haven and London, Yale University Press, 1988.

10   Consulter à ce sujet Amartya Sen, Identités et violence, Odile Jacob, 2007.

11 Sur ce point consulter Gonzalo Gamio, «El cultivo de la Humanidades y la construcción de ciudadanía», Miscelánea Comillas. Revista de Ciencias Humanas y Sociales, vol. 66 (2008), n°29, p. 237-54.

12 Revoir sur ce point, Cicéron, Les offices, Paris, Nicolas-Pierre Armand, 1725.

13   V. Gonzalo Gamio, «La purificación del juicio político. Narrativas de justicia, políticas de reconciliación», Derecho & Sociedad, n°24, p. 378-389.

14   Hannah Arendt, La condition de l’homme moderne, Pocket, 2002.

15 Alain Finkielkraut, Une voix vient de l’autre rive, Folio, 2002.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gonzalo Gamio Gehri, « Reconstruction de la mémoire, délibération citoyenne et espaces publics », Droit et cultures [En ligne], 62 | 2011-2, mis en ligne le 10 mai 2012, consulté le 30 octobre 2014. URL : http://droitcultures.revues.org/2700

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Auteur

Gonzalo Gamio Gehri

Gonzalo Gamio Gehri est doctorant en philosophie à l’Université Ponticale de Comilas (Espagne) Il est professeur de philosophie à l’Université Antonio Ruiz de Montoya et à l’Université Catholique Pontificale du Pérou.

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Droits d'auteur

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