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Mémoires et responsabilités de guerre. Les procès de Tôkyô et de La Haye

Les procès contre le sanctuaire Yasukuni*

The trials of WW2 veterans’ families against the Yasukuni shrine
Nobumasa Tanaka
p. 59-74

Résumés

Le sanctuaire Yasukuni a été fondé à Tôkyô en 1869 par l’empereur Meiji pour célébrer la mémoire des guerriers japonais tombés au combat pour l’empereur et la patrie. Etablissement religieux chargé d’honorer les hauts faits de ces « âmes héroïques », il fut longtemps le symbole du militarisme japonais. Or, parmi les familles qui ont perdu l’un des leurs au cours de la guerre d’agression menée par le Japon en Asie, certaines ont engagé des poursuites contre l’administration du Yasukuni, afin d’obtenir que les noms de leurs proches soient radiés des listes du sanctuaire. Cet article retrace l’historique des procès engagés par ces familles, en examinant au passage les plaintes déposées contre le caractère anticonstitutionnel des visites répétées du Premier ministre Koizumi au Yasukuni.

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Texte intégral

  • *   Traduit du japonais par Dominique Palmé, traductrice indépendante.
  • 1   Le Yasukuni fut fondé à Tôkyô en 1869 sur ordre de l’empereur Meiji, d’abord sous le nom de Shôko (...)

1Le sanctuaire Yasukuni, situé à Tôkyô dans le quartier de Kudan, est un établissement religieux sans doute unique au monde, dans la mesure où il est consacré au culte de quelques deux millions quatre cent soixante mille « divinités »1. La plupart d’entre elles, qui semblent former en ce lieu une foule invisible et grouillante, résultent de la « déification » de guerriers morts au combat entre les « troubles de Boshin » qui opposèrent en 1868-69 le clan du shôgun aux partisans de l’empereur lors de la Restauration de Meiji, et la fin de la guerre dans la zone Asie-Pacifique. Mais sont inscrits également sur les listes du sanctuaire les noms de soldats originaires de Taïwan et de Corée – colonies japonaises à l’époque, tombés au feu dans les rangs de l’armée nipponne où ils avaient été enrôlés. Or, certaines familles coréennes et japonaises qui perdirent l’un de leurs membres soit sur le champ de bataille, soit dans la tourmente consécutive à la guerre d’agression de 15 ans menée par le Japon en Asie, ont engagé des poursuites contre le gouvernement du Japon et contre l’administration du Yasukuni, afin d’obtenir que les noms de leurs proches soit radiés des listes de ce sanctuaire. Ces affaires sont en cours d’examen en première instance par trois tribunaux de district, à Tôkyô, Ôsaka et Naha (archipel d’Okinawa). Le Yasukuni a essentiellement pour mission de vénérer la mémoire de personnes décédées au combat (celles-ci sont parées arbitrairement du titre d’« esprits héroïques » ayant donné leur vie pour l’empereur), et de poursuivre leur « déification » sans demander pour cela l’accord préalable de leurs familles. Or, c’est la première fois depuis la création de ce sanctuaire qu’une telle position est dénoncée en justice. J’aimerais retracer dans cet article l’historique et le contenu des procédures engagées pour réclamer que les noms de ces soldats soient radiés des listes du Yasukuni, en examinant notamment les plaintes déposées pour violation de la Constitution à la suite des visites rendues à ce sanctuaire par le Premier ministre Koizumi Jun’ichirô. J’ai choisi également de m’appuyer sur le témoignage de certains plaignants japonais pour mettre en lumière l’argumentation développée à ce sujet par la direction du Yasukuni.

 « Votre père, lui, se réjouit… »

  • 2   Le Sanctuaire Yasukuni, qui emploie environ 130 personnes, est coiffé par un certain nombre de di (...)

2Dans l’après-midi du 8 août 2001, l’enceinte du Yasukuni, à Tôkyô, grésille du cri strident des cigales. Sugawara Ryûkei, fils d’un combattant mort à la guerre, fait face au gongûnji, « numéro 2 » du sanctuaire2.

– Mon père est vénéré dans votre sanctuaire à l’instar d’une divinité guerrière, comme un « esprit héroïque », mais pour ma famille et moi, cette idée est insupportable. Je vous prie donc instamment de rayer son nom de vos listes.

– Je comprends bien, mais une fois qu’une personne a été déifiée, il est impossible de déclarer qu’elle ne le soit plus.

– Qu’entendez-vous par là ?

– C’est la croyance du shintô qui le veut ainsi.

– Mais reconnaissez au moins que le sanctuaire Yasukuni a pris cette décision sans nous demander notre avis. Comme l’atteste le bulletin d’enquête sur les « divinités à honorer », mon père a été inscrit sur vos listes alors que la guerre était finie. Vous avez fait cela à notre insu, et maintenant vous alléguez le shintô pour dire qu’une personne, une fois déifiée, ne peut être déchue de ce titre. Mais n’est-ce pas contraire à la loi ? Et c’est absurde, voyons !

– C’est vous qui le dites ! Peut-être que votre père, lui, se réjouit d’être vénéré dans notre sanctuaire !

  • 3   Jingi fuhai, kokuô furei : « Ne vénère pas les divinités du Ciel et de la Terre, ne t’incline pas (...)

3Sugawara fut abasourdi par cette dernière réplique. Son père, Sugawara Ryûon, était un moine bouddhiste rattaché au Honganji de Kyôto, le temple principal de la branche majeure de la Véritable école de la Terre pure (jôdo shinshû) dont les enseignements sont basés sur deux grands principes : le refus d’adorer les dieux et les empereurs, et celui de porter les armes3. En outre, son père s’inscrivait dans la lignée de responsables d’un temple qui a plus de cinq cents ans, dans le département de Shimane, sur la côte de la Mer du Japon. Mobilisé comme soldat en janvier 1943, il devait mourir un an plus tard de maladie en Nouvelle-Bretagne, dans l’archipel Bismarck. Comme l’estime son fils, il est sans doute mort de faim, car dans cette période qui allait mener à la défaite, il n’y avait plus ni vivres, ni médicaments. Mais aujourd’hui encore, les restes de son père n’ayant pas été retrouvés, on ignore tout des circonstances de sa mort.

4Lorsqu’il s’est entendu dire que son père devait « se réjouir » d’être vénéré dans le Yasukuni, il a d’abord été sidéré, se sentant profondément outragé et bafoué, avant de répliquer : « Mon père était une victime de la politique nationale, et malgré lui un complice de cette guerre d’agression ! Et c’est en portant le poids de cette double ineptie qu’il a dû se résoudre à mourir. Et vous prétendez qu’il se réjouit de tout cela ? C’est insensé ! ».

5En mai de la même année 2001, Koizumi Jun’ichirô, qui venait d’accéder au poste de Premier ministre, déclarait au mépris du principe de séparation des cultes et de l’État figurant à l’article 20 de la Constitution japonaise (1946), qu’il était résolu à se rendre au Yasukuni. Cette déclaration lui attira aussitôt de violentes critiques tant à l’étranger qu’au Japon. D’un autre côté, des voix s’élevèrent dans le camp de la droite pour réclamer la reprise de ces visites officielles au Yasukuni, émanant notamment de « l’Association des familles de défunts du Japon ». Cette affaire continua de faire beaucoup de bruit par la suite. Passablement irrité par ces visites de Koizumi au Yasukuni, son caractère intransigeant et sourd aux critiques, Sugawara décida alors de se rendre à Tôkyô pour rencontrer l’un des dignitaires de ce sanctuaire, et lui demander que le nom de son père soit rayé des listes de combattants défunts. Sa requête ne fut pas entendue. À l’époque, Sugawara avait commencé à remettre sérieusement en question le culte des « esprits héroïques ». Il savait qu’à la fin juin 2001, d’anciens militaires et auxiliaires de l’armée, ainsi que des familles de soldats décédés à la guerre, tous de nationalité coréenne, venaient d’engager une action en justice contre le gouvernement japonais pour obtenir une indemnisation. Il savait aussi que 55 personnes faisant partie des proches de combattants dont le nom figurait sur les listes du Yasukuni avaient formulé elles-aussi une « demande de radiation ». (Cette affaire, qui vient s’ajouter aux trois autres évoquées plus haut, est actuellement examinée par la cour d’appel de Tôkyô). Sugawara se dit alors que cette question, sur laquelle les familles de défunts du Japon, le pays agresseur, auraient dû se pencher, avait finalement été soulevée par ceux qui étaient du côté des victimes.

La remise de décorations

6Sugawara a gardé en mémoire le souvenir très net d’un événement de sa petite enfance : l’annonce de la mort au combat de son père, transmise à sa famille le 15 janvier 1944. À l’époque, il n’avait lui-même que trois ans. Un homme s’était présenté au temple, avait tendu un papier à sa mère en la saluant d’une profonde inclinaison de tête, et après quelques mots laconiques, s’en était allé. La mère a pris le papier sans rien dire. L’échange entre elle et l’homme avait eu lieu dans le calme. Mais dès que l’homme fut sorti de l’enceinte du temple, la mère, le poing serré sur la feuille de papier, s’était dirigée vivement vers le débarras, au fond de la maison. Étonné, l’enfant l’avait suivie. Sa mère, tout en martelant de son pas rapide le plancher du corridor qui menait au débarras, s’était mise à pleurer, le corps secoué de sanglots, et ces pleurs enflant comme une houle avaient fini par résonner alentour. On était alors en pleine guerre. « J’ai pensé que quelque chose de terrible venait d’arriver. La voix de ma mère en train de pleurer me poursuit encore aujourd’hui ». Ce n’est que bien plus tard que Sugawara avait su que sa mère, ce jour-là, avait appris la mort de son père.

  • 4   Takahashi Tetsuya, Yasukuni mondai (La question du Yasukuni), Chikuma shobô, 2005.

7Pourquoi avait-t-elle accueilli cette nouvelle avec un tel sang-froid apparent ? Parce que les familles de soldats morts au combat, quelle que soit l’intensité de leur chagrin, ne pouvaient se permettre de l’exprimer devant une tierce personne. Elles devaient au contraire se réjouir de ce « sacrifice honorable accompli pour l’Empereur ». En d’autres termes, le mécanisme de refoulement des émotions, qui interdisait de pleurer, était bien ancré dans la société japonaise. Comme l’a analysé Takahashi Tetsuya, le dispositif militaire et religieux du shintô comme religion d’État permettait de transmuer en joie les peines que les familles des défunts ne pouvaient partager avec personne ; il reposait sur la notion de « célébration commune » (gôshi) qui élevait au rang de « divinités du Yasukuni » les soldats morts au combat4.

8Vers l’âge de 26 ans, au printemps 1967, Sugawara venait de prendre la suite de son père défunt comme supérieur de temple bouddhique, lorsqu’il trouva dans son courrier, un avis de la mairie de sa ville lui annonçant que son père recevrait à titre posthume la « décoration des guerriers morts au champ d’honneur ». Il se rendit à la cérémonie de remise de cette décoration pour y représenter sa mère, et reçut, comme toutes les familles de défunts du voisinage, un diplôme et une médaille. Le diplôme était rédigé ainsi : « L’Empereur du Japon décore feu Sugawara Ryûon de l’Ordre du Soleil Levant, en lui décernant la médaille du paulownia blanc ». Et l’un des fonctionnaires de la mairie lut à l’assistance ce message de Satô Eisaku, le Premier ministre d’alors : « Aux personnes qui, au cours de la dernière grande guerre, ont fait don à leur patrie du bien précieux entre tous qu’était leur vie, en tant que représentant de l’État, j’exprime ma profonde gratitude en exaltant les exploits que toutes ces personnes ont réalisés de leur vivant. » Un bref instant, Sugawara s’est demandé pourquoi l’Etat faisait ainsi l’éloge de son père disparu à la guerre, et quels exploits celui-ci avait bien pu accomplir. Lorsqu’il prit conscience qu’il n’était pas vénéré pour son œuvre de moine, mais pour sa mort comme soldat, il fut saisi d’un sentiment de malaise. Peu de temps après, il accrochait devant son oratoire bouddhique une photographie de son père en uniforme militaire, pour se souvenir que, moine bouddhiste, il était mort à la guerre, et pour réfléchir à ce que cela impliquait. À cette époque, Sugawara ignorait encore que le nom de son père était inscrit sur les listes de « divinités » du Yasukuni depuis le mois d’octobre 1951. Mais comme nous le verrons plus loin, cet épisode a joué un rôle important dans sa prise de décision pour porter l’affaire en justice.

9Auparavant, j’aimerais évoquer un autre cas analogue. Togashi Gyôkei, qui avait deux ans à la mort de son père en 1945, habite à Himi, une ville d’environ 50 000 habitants dans le département de Toyama, au nord du Japon. Avec un total de 1923 morts pour la seule guerre de l’Asie-Pacifique, Himi a payé un tribut relativement lourd. Togashi a créé « la section de jeunes » de l’Association des familles de défunts de Himi, la branche locale de la Société des familles de défunts du Japon, une organisation qui, on l’a vu, milite pour les visites de l’empereur et des Premiers ministres successifs au Yasukuni. C’est à ce titre qu’il s’est rendu lui-même au Yasukuni au début des années 1970 : « Quand le desservant principal du sanctuaire m’a remercié d’être venu, et m’a dit « Votre père vous attendait », ça m’a donné le frisson… » Cette émotion est partagée aujourd’hui encore par de nombreuses familles de défunts. À l’époque venait d’être publié un projet de loi qui, envisageant de mettre le Yasukuni sous la protection de l’État comme avant la Seconde Guerre mondiale, se heurtait à une forte résistance, tant chez certains parlementaires que dans l’opinion japonaise dont une part significative penchait alors à gauche.

10La mère de Togashi, Yoshiko, qui est née en 1917, avait quant à elle refusé d’accepter la décoration décernée à son époux : « J’ai dit non parce que mon mari doutait de la pertinence de la guerre, et puis il n’avait pas l’intention de donner sa vie pour le pays ». Inutile de dire qu’elle ne s’est jamais rendue au Yasukuni. Pour une veuve de combattant mort à la guerre, refuser ainsi une décoration attribuée à titre posthume est une décision très rare. Elle fut choquée d’apprendre par son fils que le nom de son mari avait été porté en 1954 sur les listes du sanctuaire, et si on lui en avait demandé l’autorisation, elle se serait opposée à cette initiative. Ceci a fait réfléchir son fils et vers la fin des années 1970, il a pris conscience que loin de revenir sur la responsabilité du Japon dans la guerre, le Yasukuni se contentait de glorifier ceux qui étaient morts au combat : « J’en suis venu à penser qu’en honorant, dans ce sanctuaire, la mémoire de mon père mort, on l’utilisait pour faire savoir à tous que c’est un honneur de mourir pour la patrie. » Il a alors quitté l’association des familles de victimes, et ce sont ces doutes, cette sensation de décalage, qui le conduiront à intenter lui aussi une action en justice afin que le nom de son père soit rayé des listes du Yasukuni.

Les plaintes contre les visites officielles au Yasukuni

  • 5   NDE : Comme on le voit en note 1, le sanctuaire Yasukuni est devenu une société religieuse indépe (...)
  • 6   In Tsunoda Saburô, Irei to chinkon (Consolation des esprits défunts et repos des âmes), Éditions (...)
  • 7   Dans une publication de Kirisutosha izoku no kai (Association chrétienne des familles de défunts) (...)

11La famille du pasteur protestant Tsunoda Saburô est sans doute la première à avoir remis en question le culte rendu par le Yasukuni aux combattants morts à la guerre. Tsunoda se rendit auprès des administrateurs du sanctuaire en septembre 1968, alors que le problème posé par la protection que l’État japonais accordait à cet établissement était très politisé5. Il exigea que les noms de son père et de ses deux frères aînés, décédés au cours des hostilités, fussent rayés des listes des « héros morts ». C’était la première fois depuis la fondation du Yasukuni que la direction du sanctuaire recevait une telle requête. Très surprise, elle répondit qu’« étant donné les objectifs ayant présidé à la création du Yasukuni, et à sa tradition depuis lors », elle ne pouvait accéder à cette demande6. En août de l’année suivante (1969), dix personnes appartenant à l’Association chrétienne des familles de défunts firent une démarche analogue (ce qui a été consigné dans le registre de l’association), en vain elles aussi. Ikeda Ryôhachi, qui était alors à la tête du Yasukuni, formula les raisons de son refus en ces termes : « Le sanctuaire Yasukuni a été édifié selon les vœux de sa Majesté l’Empereur Meiji. Celui-ci donna l’ordre de construire « un établissement », c’est-à-dire un sanctuaire shintô qui serait « destiné à rendre un culte à toutes les personnes mortes au combat, pour qu’elles soient vénérées à jamais par notre peuple ». En conséquence, et en dépit des souhaits formulés par des familles de défunts ou par des tierces personnes afin que l’on continue, ou au contraire que l’on cesse, d’honorer la mémoire de leurs morts, nous nous trouvons dans l’obligation de rejeter de telles requêtes ».7

12Depuis la fin de la guerre, l’inscription des noms de combattants sur les listes du Yasukuni (et donc, le culte rendu à la « célébration commune » pour tous « les esprits héroïques ») se poursuit selon « le désir sacré de l’Empereur », sans que les familles soient consultées. Le Yasukuni est donc resté, dans les faits, le « sanctuaire impérial » qu’il était à l’époque de sa construction. D’ailleurs, selon le réglement en vigueur du Yasukuni (rédigé en 1952), il est clairement spécifié que cet établissement a été fondé selon le vœu de l’empereur, et qu’il a pour mission d’exalter à travers les âges la mémoire de ceux qui sont morts au combat pour la patrie. Néanmoins, la demande soulevée par le pasteur Tsunoda et les familles chrétiennes de certains défunts s’est heurtée à une fin de non-recevoir de la part du sanctuaire, et leur protestation n’a suscité aucun écho dans l’opinion.

  • 8   Comme on l’a vu, le Yasukuni fut édifié pour rendre un culte aux « sujets » morts pour l’empereur (...)
  • 9   Des « sanctuaires dédiés aux dieux protecteurs du pays » (gokoku jinja) existent sur l’ensemble d (...)

13L’article 20 de la Constitution japonaise pose pourtant sans ambigüité le principe de séparation des cultes et de l’État. Il est né d’une remise en question du shintô d’État (kokka shintô) qui, autour des sanctuaires de Yasukuni et Ise8, a fini par aboutir à une répression des libertés religieuses et devenir un dispositif mi-religieux mi-militaire de mobilisation à des fins guerrières. Voilà pourquoi l’article 20 garantit la liberté des cultes en proscrivant tout lien entre l’État et les groupements religieux. D’autre part, pour garantir également l’indépendance financière de ces groupements, l’article 89 interdit le versement de fonds publics à des associations religieuses. Eu égard à l’histoire des rapports entre l’État et le shintô, et bien que cela ne fût pas spécifié, il est évident que par le terme de « groupements religieux » les rédacteurs de la Constitution visaient tout particulièrement les sanctuaires d’Ise et du Yasukuni ainsi que quantités d’autres consacrés à la « protection du pays » 9.

  • 10   1) Ne pas utiliser de véhicule officiel ; 2) Ne pas faire mention, sur le registre, de sa fonctio (...)

14Cependant, parmi les Premiers ministres japonais qui se sont succédés au gouvernement depuis la fin de la guerre, la plupart se sont montrés plus ou moins ouvertement hostiles aux termes de la Constitution de 1946. De sorte que leurs visites au Yasukuni en dépit de l’article 20 peuvent être interprétées comme un rejet au moins partiel de cette Constitution. Mais il a fallu du temps pour que les principaux partis d’opposition réagissent et soulignent le caractère anti-constitutionnel de ces initiatives prises par des membres du gouvernement. Ce fut le cas notamment à l’occasion d’une visite du Premier ministre Miki Takeo au Yasukuni le 15 août 1975, date lourde de sens pour les autres pays asiatiques puisqu’elle marquait le trentième anniversaire de la fin de la guerre. Toutefois, aucune procédure ne fut alors engagée contre de cette démarche. En effet, le Bureau de législation du cabinet ministériel avait bien pris soin d’anticiper de possibles réactions par une mesure de fortune stipulant quatre grands principes supposés marquer une distinction nette entre les visites à caractère officiel et les visites d’ordre privé10. Etant bien entendu que toutes les visites des Premiers ministres au Yasukuni relèveraient de cette dernière catégorie, soit un tour de passe-passe dont personne n’était dupe mais qui représentait une sorte de compromis.

15Le 15 août 1985, Nakasone Yasuhiro, passa cependant outre cette distinction, en se déplaçant « à titre officiel » au Yasukuni ; une position qui avait au moins le mérite de la clarté. En outre, lors d’un séminaire exceptionnel du Parti libéral-démocrate (PLD) qui précédait cette visite, Nakasone avait déclaré en substance que sans l’expression répétée d’une gratitude envers ceux qui sont tombés pour la patrie, plus personne ne voudrait à l’avenir lui donner sa vie. Alors que cette « visite officielle » était diffusée par la télévision, Sugawara Ryûkei resta les yeux rivés à son écran : « J’ai été stupéfait de voir certaines familles de défunts accueillir Nakasone dans l’enceinte du sanctuaire avec des applaudissements et des acclamations. Comment peut-on se réjouir à l’idée qu’une personne de votre sang, victime de la politique gouvernementale, et décédée après avoir avoir été mobilisée dans les rangs des agresseurs, soit honorée au titre d’« esprit héroïque » ? Devant ce spectacle pervers, j’ai vraiment eu la sensation que rien n’avait changé depuis la guerre, que les familles des défunts continuaient d’être prisonnières de l’État ». Ajoutons à cela qu’au cours de cette visite, Nakasone alla jusqu’à déclarer catégoriquement qu’il s’agissait là du vœu le plus cher des familles de défunts. À partir de là, Sugawara fut persuadé que le nœud du problème résidait dans le culte rendu à l’ensemble des combattants morts à la guerre. Depuis 1986, en riposte, il se rend chaque année au Yasukuni, pour demander que le nom de son père soit radié des listes du sanctuaire.

  • 11   En 1966, le ministère de la Santé avait fourni au sanctuaire une liste de noms de criminels de gu (...)

16Vers la même époque, des familles de défunts ainsi que de simples citoyens, alertés par la position on ne peut plus explicite de Nakasone, intentèrent pour la première fois des actions en justice auprès des tribunaux d’Ôsaka et de Fukuoka, afin de dénoncer le caractère anticonstitutionnel des visites du Premier ministre au Yasukuni. Les magistrats de la cour d’appel d’Ôsaka déclarèrent qu’il y avait effectivement une forte présomption en ce sens ; quant à ceux de Fukuoka, ils conclurent qu’une poursuite de ces visites serait non-conforme aux termes de la Constitution. Nonobstant leur caractère modéré, voire passif, ces jugements n’en représentaient pas moins des décisions sans précédent puisqu’ils confirmaient le caractère anticonstitutionnel de ces visites. Après cela, les visites furent interrompues, moins par conséquence directe de ces décisions judiciaires, que parce que les critiques des gouvernements chinois et coréens se faisaient de plus en plus virulentes. Ces derniers percevaient ces visites comme un hommage aux criminels de guerre de classe A supposés avoir pris l’initiative de la guerre d’agression, et donc comme une manière de marquer la légitimité des conflits militaires engagés par le Japon11. Les mêmes critiques furent adressées au Premier ministre Koizumi Jun’ichirô lors des six visites successives qu’il rendit au Yasukuni entre 2001 et 2006. Quant aux médias, ils continuent d’insister sur le fait que la question du Yasukuni n’est pas liée à celle du principe de séparation des cultes et de l’État, mais à la présence symbolique dans le sanctuaire des criminels de guère de classe A, soit une fantastique réduction du problème.

Quand le Yasukuni fait corps avec l’Etat

  • 12   NDE : Kôseishô (Ministry of Health and Welfare), puis, après 2001, Kôsei rôdôshô (Ministry of Hea (...)

17Aujourd’hui, le nombre de défunts vénérés au Yasukuni s’élève à environ 2 460 000, alors que les chiffres publiés au printemps 1945 par l’administration du sanctuaire faisaient état de quelques 375 000 noms. Plus de deux millions de noms ont ainsi été ajoutés aux listes à partir de la fin de la guerre, après que le sanctuaire ait pris le statut de société religieuse. Comme on vient de l’évoquer, la liste inclut les noms de quatorze criminels de guerre de classe A, certains condamnés à mort et exécutés au terme du procès de Tôkyô, d’autres décédés en prison. Depuis la fin des hostilités, le sanctuaire lui-même n’est pas doté d’un service chargé de recenser toutes les informations requises pour enregistrer une personne et honorer sa mémoire. De sorte que le nom du défunt, sa date de naissance, le lieu et la date du décès, son détachement, différents renseignements sur sa famille, etc., l’ensemble de ces informations relèvent jusqu’à présent du ministère de la Santé.12 Ce dernier centralise les données qui lui sont fournies à partir d’enquêtes effectuées dans le département et la commune d’origine du défunt. Or ces informations d’ordre personnel sont collectées sans en référer directement aux familles, et l’État n’a jamais manqué de souligner que l’organisme religieux de type particulier qu’est le Yasukuni jouit de l’insigne honneur d’avoir été édifié afin d’exalter la mémoire des héros morts. Quant à la direction du sanctuaire, elle s’appuie sur les renseignements transmis par le ministère de la Santé pour poursuivre sa mission en se réclamant de la fidélité à une « tradition » initiée lors de la construction des lieux, bien avant la défaite du Japon dans la Seconde guerre mondiale, une « tradition » conforme aux « vœux sacrés de sa majesté l’Empereur ». Mais cette démarche ne tient aucun compte des intentions, des croyances religieuses et des opinions des défunts et de leurs familles.

18Parmi les 2 460 600 noms inscrits sur la liste du Yasukuni figurent ceux d’environ 49 000 Coréens et Taiwanais, ce qui est d’autant plus insupportable qu’originaires de pays colonisés par le Japon, ils ont très souvent été enrôlés de force dans l’armée impériale. L’annonce de leur décès n’a pas été transmise à leurs familles qui, de ce fait, n’ont pas reçu la moindre indemnisation. Ils n’en sont pas moins enregistrés dans ce sanctuaire qui les honore au titre de « héros » morts pour le Japon impérial.

19Ce culte rendu aux personnes tombées au combat, au cœur de la mission dévolue au Yasukuni, s’est donc développé dans une forme de symbiose avec l’État, ou du moins grâce au soutien de celui-ci, en générant un nombre considérable de « divinités ». Que la direction du sanctuaire ait pu ainsi continuer, comme à l’époque où cet établissement était géré par l’État, de constituer des listes de combattants défunts sans même en référer à leurs familles, est révélateur d’une certaine vision de l’histoire, y compris des guerres engagées par le Japon depuis sa modernisation, qui semble commune à l’État et à l’administration de ce grand sanctuaire shintô. Dès l’école primaire, on enseignait aux enfants que le fait de mourir au combat pour l’empereur fait de vous un héros. Bien plus, entrer au panthéon du Yasukuni offrait à son bénéficiaire la gratitude de l’empereur. En d’autres termes, le gouvernement et la direction du Yasukuni n’ont en rien admis le rôle et les responsabilités de ce sanctuaire dans la mobilisation du « peuple japonais » pour la guerre. En outre, celui-ci a conservé le nom qui lui avait été donné bien avant la Seconde guerre mondiale : Yasukuni, le « sanctuaire du pays paisible » ; il se dresse à la même place, son aspect est resté inchangé, de même que sa fonction, qui est toujours d’exalter la mémoire des héros morts à la guerre. Et même les familles de défunts ont pour la plupart admis cette réalité sans la remettre en question jusqu’à ce jour. Par ce faisceau de circonstances, et malgré son statut d’association religieuse relevant du droit privé, le Yasukuni est toujours largement considéré comme le principal établissement dévolu au culte des « héros morts pour la nation ». L’opinion publique semble avoir du mal à mesurer les incidences d’une telle situation sur le principe de séparation des cultes et de l’État. Voilà pourquoi les actions intentées en justice pour demander la radiation de certains noms portés sur les listes du Yasukuni sont une sorte de pavé dans la mare qui remet en cause toute une vision de l’histoire partagée par l’ensemble de la société.

Les premières plaintes contre le Yasukuni

20Entre novembre 2001 et septembre 2002, des procédures ont été engagées auprès de six tribunaux de diverses régions du Japon pour dénoncer l’anti-constitutionnalité des visites effectuées au Yasukuni par le Premier ministre Koizumi. Les plaignants, au nombre d’environ 3 000, étaient des familles de défunts de nationalité japonaise et étrangère. Le tribunal de district de Fukuoka, puis la cour d’appel d’Ôsaka, chargés de traiter deux de ces six affaires, ont déclaré que ces visites étaient contraires aux termes de la Constitution, un jugement sur lequel les quatre autres tribunaux, dont la cour suprême, se sont bien gardés de se prononcer. Cependant, pas un seul juge ne s’est risqué à déclarer qu’en l’occurrence, les principes constitutionnels étaient respectés. L’action engagée auprès de la cour d’appel d’Ôsaka (pour laquelle Sugawara s’était porté partie civile) était la première intentée au Japon par un groupe de plaignants qui incluait des familles coréennes ou taïwanaises, de sorte qu’on la désigne couramment comme « la plainte asiatique ». Sa caractéristique majeure était surtout de s’attaquer directement au Yasukuni ainsi qu’au Premier ministre et à l’État japonais. Les avocats des plaignants ont bâti leur défense sur la conclusion de l’article 20 de la Constitution qui interdit à toute organisation religieuse de bénéficier de privilèges émanant de l’État. Les avocats des plaignants ont tenté de montrer que les visites du Premier ministre au sanctuaire relevaient de ce type de privilèges. Sans préjuger de la validité d’une telle thèse, il n’en demeure pas moins qu’à l’époque du procès, il était discutable, légalement parlant, de se prévaloir de cet argument pour réclamer des dédommagements au sanctuaire.

21Malgré tout, c’était la première fois de son histoire que le Yasukuni se trouvait ainsi au cœur d’une affaire judiciaire, ce qui en soi était déjà lourd de sens. De sorte que l’on aurait pu s’attendre à des réactions vives des groupes d’extrême-droite. Cela ne s’est pourtant pas produit, la direction du Yasukuni ayant soigneusement veillé à ce qu’ils se tiennent à l’écart des procès. Durant les audiences à la cour d’appel d’Ôsaka, bien que le mobile du procès portât sur les visites au sanctuaire du Premier ministre Koizumi, l’inscription arbitraire des noms des défunts revint comme un leitmotiv. Il se produisit alors une scène mémorable lorsque le représentant du Yasukuni, réalisant l’importance de cette question, soumit un contre-interrogatoire opiniâtre au spécialiste de droit constitutionnel cité comme témoin du côté de la partie plaignante, lui demandant notamment si le fait d’inscrire des noms sur les listes du sanctuaire sans autorisation préalable des familles donnait à celles-ci le droit de réclamer des dommages et intérêts. Jusqu’alors, le déroulement du procès se concentrait sur le caractère anti-constitutionnel des visites du Premier ministre, mais cette réaction de la défense éveilla l’attention de Sugawara, même si à ce stade, il ne songeait pas encore à porter plainte contre le sanctuaire pour obtenir que le nom de son père soit rayé des listes.

22Les choses prirent brusquement une autre tournure en octobre 2005. Dans un arrêt de la fin du mois de septembre, la cour d’appel d’Ôsaka avait décrété que les visites du Premier ministre au sanctuaire contrevenaient à l’article 20 de la Constitution. Pourtant, aussitôt après cette décision, Koizumi Jun’ichirô se rendit de nouveau au Yasukuni. Ce que Sugawara commente ainsi : « J’ai compris alors qu’un jugement d’anticonstitutionnalité ne suffisait pas, à lui seul, à résoudre la question. En fait, ce qui confortait le Premier ministre dans son intention de poursuivre ses visites, c’était le culte rendu, en ce lieu, aux deux millions quatre cent soixante mille morts qui y sont honorés. Dans la mesure où cette pratique se fait sans l’accord des familles concernées, je me suis dit que le seul moyen de s’y opposer était de passer par la voie judiciaire ». Sugawara fit part de sa décision à d’autres familles, notamment celle de Togashi, et ils décidèrent d’engager au plus vite un procès. En août 2006, neuf familles se portèrent ensemble parties plaignantes au tribunal de district Ôsaka ; mettant pour la première fois en cause l’État et le Yasukuni, elles réclamaient que les noms de leurs proches soient radiés des listes de cet établissement, et le versement de dommages et intérêts. Cette initiative en suscita deux autres : des plaintes analogues furent déposées d’une part auprès du tribunal de district de Tôkyô, en février 2007, par onze familles d’origine coréenne, ainsi qu’à Naha, en mars 2008, par cinq familles d’Okinawa. Dans le groupe des plaignants coréens, un homme bien vivant avait été enregistré comme mort sur les listes du Yasukuni. Apparemment, en Corée, une centaine de personnes se trouveraient dans le même cas. Ce ne sont là que quelques unes des conséquences funestes qu’entraînent des décisions arbitraires, basées sur les informations transmises au sanctuaire par le ministère de la Santé.

Okinawa, un lieu emblématique

23L’affaire jugée à Naha (la partie plaignante étant composée de cinq personnes) se double d’une réinterprétation très partiale de la bataille d’Okinawa. En 1953, le ministère de la Santé, appliquant à ces victimes civiles une loi initialement instaurée pour les militaires et les auxiliaires de l’armée (« Loi d’assistance aux familles des combattants morts ou blessés au combat »), décida de leur allouer des pensions et des allocations diverses. L’initiative en soi était plutôt louable. Toutefois elle eut par la suite des conséquences inattendues, comme l’illustre le cas de Sakibara Morihide, plaignant au procès de Naha.

24En 1945, l’archipel d’Okinawa n’était plus qu’un vaste champ de bataille où périrent environ 94 000 personnes, non seulement des militaires, mais aussi des membres de la population civile. Uto, la mère de cet homme, s’était réfugiée dans une tranchée, mais l’armée japonaise l’en chassa, et elle n’eut d’autre recours que de s’abriter sous un grand arbre. L’artillerie américaine s’étant mise à tirer non loin de là, elle eut la poitrine transpercée par un éclat d’obus et mourut sur le coup, le 9 juin 1945. Or, le Yasukuni a inscrit cette femme sur les listes des personnes tombées au combat. Quand Sakibara en a eu connaissance, il a senti le sol se dérober sous lui. Ajoutons que le nom de sa mère ne figure même pas sur le « questionnaire donnant droit au titre de divinité », et que les seules mentions la concernant sont : « Grade : détachement des auxiliaires de l’armée de terre, 32ème section. Morte au combat ». Bien que sa mère a été assassinée pour s’être trouvée dans la zone de feu, elle s’est trouvée assimilée à une auxiliaire de l’armée, et finalement honorée comme héroïne morte pour la patrie au Yasukuni, au côté des criminels de guerre… Pour son fils, il s’agit d’un véritable sacrilège, d’autant plus que la décision a été prise à son insu. L’histoire de sa mère n’est pas exceptionnelle ; à Okinawa, un grand nombre de personnes semblent confrontées à une histoire similaire.

  • 13   En général, on parle à ce sujet de « suicides collectifs » (shûdan jiketsu) comme s’il s’était ag (...)

25Mais comment de telles absurdités ont-elles pu se produire ? Avant d’appliquer aux victimes civiles d’Okinawa la loi d’assistance, le ministère de la Santé avait recherché auprès des familles concernées des témoignages permettant d’élucider les relations entretenues avec les militaires japonais par les personnes décédées ou blessées (par exemple, si elles faisaient partie des auxiliaires de l’armée). Après quoi certaines demandes de pension furent volontairement falsifiées (dans la plupart des cas, par des employés de mairie bien intentionnés), et transmises ainsi, via les administrations des communes et du département, au ministère de la Santé. Lorsque celui-ci, s’appuyant sur ces formulaires, attestait qu’une personne était morte au combat, le nom du combattant était porté sur un document officiel. Ce sont ces listes, présentées au Yasukuni, qui permettaient d’intégrer la personne en question dans le culte rendu aux « héros morts ». Les morts collectives et forcées survenues lors de la bataille d’Okinawa13, et dont le récit s’est transmis depuis, notamment à travers les archives départementales, font partie de ce cas de figure ; ce qui explique pourquoi, sur les documents officiels, la mère de Sakibara est inscrite comme « morte au combat ». C’est loin d’être un cas isolé ; un grand nombre de civils tués ou blessés pour avoir été impliqués malgré eux dans cette bataille ont été présentés comme des « pertes humaines résultant d’un concours apporté aux actions militaires de l’armée ». De sorte que le culte collectif rendu par le Yasukuni aux morts de la guerre contribue à une véritable manipulation des faits historiques.

La famille impériale et le commun des mortels héros

26Pourquoi la direction du Yasukuni continue-t-elle à honorer comme des héros tous ces combattants, sans avoir obtenu l’accord préalable de leurs familles ? Et pour quelles raisons n’accepte-t-elle pas d’accéder aux demandes de radiation présentées par celles-ci ? Avant d’engager une action en justice, les plaignants du procès d’Ôsaka ont déposé individuellement auprès du desservant du Yasukuni des requêtes écrites dans lesquelles ils exigeaient une réponse de leur part. Furukawa Yoshiko, qui souhaite que le nom de ses deux frères aînés décédés à la guerre soit rayés des listes du Yasukuni, a reçu le courrier suivant :

Depuis sa construction en l’an deux de l’ère Meiji (1869), le sanctuaire Yasukuni a toujours été un modeste instrument de culte sous le contrôle de l’État. Ce culte rendu aux divinités s’adresse exclusivement aux personnes qui, depuis le début de la Restauration de Meiji jusqu’à la fin de la dernière guerre, ont résolu de se sacrifier pour le bien de tous, chaque fois que notre patrie se trouvait menacée. [...] Pour ce qui est du culte rendu à l’ensemble des héros défunts, nous ne faisons que continuer une tradition qui remonte au début de la Restauration de Meiji, et rien n’indique que nous devrions, pour cela, obtenir l’assentiment préalable des familles des défunts. [...] Exprimer de sincères sentiments de gratitude envers toutes les personnes qui ont donné leur vie pour notre pays en période de danger, et vénérer avec émotion leurs mérites après leur mort, voilà, à notre sens, une conviction traditionnellement ancrée dans l’esprit de la majorité des Japonais.

27Le contenu des réponses adressées aux autres plaignants est à peu près identique. La direction du Yasukuni dit et redit que le choix de ne pas demander l’accord des familles avant d’inscrire le nom d’un défunt sur ses listes répond à une tradition qui perdure depuis la construction du sanctuaire. De plus, considérant que tous ces morts se sont sacrifiés pour la patrie, elle souligne que le fait de vénérer leur mémoire avec émotion relève d’une « conviction traditionnellement ancrée dans l’esprit de la majorité des Japonais », présumant ainsi des sentiments intimes de chaque citoyen.

  • 14   In Yasukuni jinja hyakunenshi shiryô-hen, jô (Documents sur cent ans d’histoire du sanctuaire Yas (...)

28A l’inverse, tous les égards sont pris s’il s’agit de la famille impériale. En 1955, lorsqu’il fut question d’inscrire le nom de deux de ses membres sur les listes du Yasukuni, la direction du sanctuaire consulta à de nombreuses reprises le Bureau des affaires impériales, en prenant bien soin d’obtenir au préalable l’accord de la famille, au terme de quoi la mémoire des intéressés put y être honorée14. Cette anecdote révèle assez bien la nature du Yasukuni.

29Dans l’affaire du procès d’Ôsaka, l’État japonais défend lui-aussi la thèse selon laquelle sa collaboration à l’établissement des listes de combattants pour le Yasukuni ne va pas à l’encontre de la Constitution, arguant qu’il se contente de répondre aux demandes de renseignements émises par le sanctuaire, notamment à propos de l’identité de certaines personnes. De son côté, la direction du Yasukuni, également accusée dans cette affaire, s’efforce de montrer que la décision d’ajouter un nom aux listes de combattants s’effectue selon des critères relevant de la doctrine du sanctuaire qui, depuis sa fondation, s’est toujours consacré, indépendamment des intentions de la famille impériale, à honorer la mémoire des personnes mortes à la guerre dans une stricte conformité à la notion de « cérémonie commune » (gôshi) du shintô. Par conséquent, arguant du fait que la décision de radier des noms de cette liste de héros morts n’est pas du ressort de la justice, la direction du Yasukuni exige que le tribunal rejette la demande des plaignants. D’ailleurs, à supposer même qu’un tel jugement soit recevable sur le plan légal, il serait oblitéré d’emblée par un désaccord portant sur les termes, puisque la liberté de culte (ou liberté religieuse) revendiquée par le sanctuaire pour vénérer les héros morts s’oppose à celle que réclame la partie plaignante pour refuser qu’un tel culte soit rendu aux défunts de leurs familles. Et la direction du Yasukuni prétend que sa liberté de culte a d’ores et déjà été reconnue par la Cour suprême, lors du pourvoi en cassation d’une affaire semblable.

30Du côté des plaignants, on souligne que le problème ne réside nullement dans cette prétendue divergence de vues quant à la liberté de culte. L’affaire portée devant les tribunaux peut se résumer ainsi : le Sanctuaire Yasukuni, qui a toujours bénéficié du soutien et de la collaboration de l’État pour inscrire arbitrairement sur ses listes le nom de personnes décédées au combat, continue de rendre un culte à tous ces héros, et refuse obstinément d’agréer les demandes de radiation déposées par les familles des défunts, ce qui, du même fait, constitue une violation du droit des personnes, en considération notamment du respect dû aux familles, et de la liberté, pour celles-ci, d’entretenir la mémoire de leurs disparus tout en faisant leur travail de deuil.

31Sugawara s’est toujours montré critique à l’égard de la position du Yasukuni : « Quand on est soutenu par l’autorité de l’État, comment peut-on parler de liberté des cultes ! ». Si l’on se penche sur l’historique de ce sanctuaire, tout prouve en effet que la mise en place de ce culte des « héros morts » n’aurait pu se faire sans l’appui matériel et moral de l’État. On ne peut donc pas affirmer que le fond du problème est lié à deux visions inconciliables de la liberté de culte. Il est également très clair que les dogmes du shintô, ainsi que les critères sur lesquels le Yasukuni se base pour défendre sa « célébration commune », ont été définis au sein d’une relation quasi symbiotique avec l’État japonais.

32La question épineuse du Yasukuni empoisonne la conscience nationale depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Si la justice commence à s’intéresser de près à la forme même du culte rendu dans cette enceinte et à l’illégalité du rejet des demandes de radiation, il est fort possible que le problème du Yasukuni connaisse de nouveaux développements. Parmi les trois procès en cours, le tribunal de district d’Osaka a été le premier, en février 2009, à rendre son verdict. Le président a estimé que s’il n’y avait pas de dommage juridique envers les plaignants, il serait cependant souhaitable que les familles des défunts soient informées par le sanctuaire lorsque celui-ci envisage d’ajouter un nom au culte collectif. On attend avec curiosité comment les tribunaux de Tokyo et Naha se prononceront sur ces questions qui touchent à la mission même du Yasukuni.

33« Je pense malgré tout qu’un jour viendra où je pourrai remplacer, dans notre petit oratoire, cette photo de mon père en uniforme de l’armée par une autre, où il sera vêtu de sa robe de moine », murmure Sugawara en levant les yeux vers le visage si jeune d’un père qu’il a à peine connu.

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Bibliographie

Dossiers d’instruction et minutes des divers jugements évoqués.

TANAKA Nobumasa, Yasukuni soshô (Les procès du Yasukuni), Iwanami, 2007;
Yasukuni no sengoshi (Histoire du Yasukuni depuis la fin de la guerre), Iwanami, 2002; Kenpô o kakutoku suru hitobito (Ceux qui s’emparent de la Constitution) Iwanami, 2002.

TAKAHASHI Tetsuya, Yasukuni mondai (La question du Yasukuni), Chikuma shobô, 2005.

SUGAWARA Ryûkei, Yasukuni to iu ori kara no kaihô (Se libérer de la cage du Yasukuni), Nagata bunshôdô, 2005.

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Notes

*   Traduit du japonais par Dominique Palmé, traductrice indépendante.

1   Le Yasukuni fut fondé à Tôkyô en 1869 sur ordre de l’empereur Meiji, d’abord sous le nom de Shôkonsha (« Sanctuaire pour accueillir les esprits »), avec mission d’accueillir les mânes – sous forme de liste de noms – des combattants de l’armée impériale morts durant les troubles de Boshin (1868). C’est en 1879, toujours sur ordre de l’empereur, qu’il prit son nom actuel de Yasukuni jinja (« sanctuaire du Pays paisible »). Sa fonction s’étendant désormais à la célébration commune (gôshi) de tous les « sujets » morts au combat, il fut classé au rang de « sanctuaire exceptionnel financé par des dons publics » (kakubetsu kanpeisha). À l’origine, il avait été placé sous le contrôle du ministère des Affaires intérieures et du ministère de la Marine, puis il passa sous celui du ministère des Armées de terre et de mer. Au lendemain de la Seconde guerre mondiale, en février 1946, avec l’abolition du shintô d’État, il fut contraint de prendre son autonomie pour devenir une société religieuse indépendante selon la Loi de septembre 1951 sur les associations religieuses dotées de la personnalité juridique.

2   Le Sanctuaire Yasukuni, qui emploie environ 130 personnes, est coiffé par un certain nombre de dignitaires shintô, les principales fonctions incombant au gûji (desservant principal), assisté par le gongûji (desservant adjoint) ; ils ont sous leurs ordres un negi (officiant principal), lui-même assisté d’un gonnegi (officiant adjoint).

3   Jingi fuhai, kokuô furei : « Ne vénère pas les divinités du Ciel et de la Terre, ne t’incline pas devant les souverains du pays » ; Hyôga muyô : « Inutile de s’armer ».

4   Takahashi Tetsuya, Yasukuni mondai (La question du Yasukuni), Chikuma shobô, 2005.

5   NDE : Comme on le voit en note 1, le sanctuaire Yasukuni est devenu une société religieuse indépendante après la guerre, perdant ainsi la protection de l’Etat. C’est justement pourquoi la droite radicale a voulu renationaliser le sanctuaire, provoquant de vifs débats entre 1968 et 1972. Mais la proposition de loi élaborée par les députés du PLD n’a pas été adoptée.

6   In Tsunoda Saburô, Irei to chinkon (Consolation des esprits défunts et repos des âmes), Éditions San’ichi Shobô, 1977.

7   Dans une publication de Kirisutosha izoku no kai (Association chrétienne des familles de défunts), Ishi wa sakebu (Les pierres crient), 1975.

8   Comme on l’a vu, le Yasukuni fut édifié pour rendre un culte aux « sujets » morts pour l’empereur, tandis qu’à Ise sont vénérés les ancêtres de la famille impériale.

9   Des « sanctuaires dédiés aux dieux protecteurs du pays » (gokoku jinja) existent sur l’ensemble du territoire japonais, dans chaque département. Ces établissements sont placés sous le contrôle du ministère des Affaires intérieures. Leur fonction est analogue à celle du Yasukuni jinja : élever au rang d’« esprits héroïques » les personnes de la région mortes au combat, et célébrer leur mémoire.

10   1) Ne pas utiliser de véhicule officiel ; 2) Ne pas faire mention, sur le registre, de sa fonction politique ; 3) Ne pas se faire accompagner de représentants de la fonction publique ; 4) Ne pas avoir recours aux deniers publics pour financer le rite shintô du tamagushi (offrande d’une branche de sakaki [arbre de la prospérité] à une divinité).

11   En 1966, le ministère de la Santé avait fourni au sanctuaire une liste de noms de criminels de guerre, et en octobre 1978, le desservant prinicipal du Yasukuni, Matsudaira Nagayoshi, décida d’intégrer sur les listes de « héros morts » quatorze criminels de guerre de classe A.

12   NDE : Kôseishô (Ministry of Health and Welfare), puis, après 2001, Kôsei rôdôshô (Ministry of Health, Labour and Welfare).

13   En général, on parle à ce sujet de « suicides collectifs » (shûdan jiketsu) comme s’il s’était agi d’une somme de décisions individuelles et volontaires, mais en réalité, comme l’a montré Ishihara Masaï, de l’Université internationale d’Okinawa, il s’agissait plutôt de suicides de civils ordonnés en masse par l’armée impériale.

14   In Yasukuni jinja hyakunenshi shiryô-hen, jô (Documents sur cent ans d’histoire du sanctuaire Yasukuni, volume 1), Editions du Yasukuni jinja, 1983.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nobumasa Tanaka, « Les procès contre le sanctuaire Yasukuni », Droit et cultures, 58 | 2009, 59-74.

Référence électronique

Nobumasa Tanaka, « Les procès contre le sanctuaire Yasukuni », Droit et cultures [En ligne], 58 | 2009-2, mis en ligne le 06 juillet 2010, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://droitcultures.revues.org/2059

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Auteur

Nobumasa Tanaka

Nobumasa Tanaka est journaliste d’investigation. Auteur d’une œuvre monumentale de huit volumes sur l’empereur Shôwa (Hirohito), il a publié de nombreux ouvrages portant sur les controverses historiques et juridiques relatives au passé impérial du Japon. Sa trilogie publiée aux Editions Iwanami sur les enjeux mémoriels représente une œuvre de référence : Hinomaru Kimigayo no sengo-shi (Le drapeau, l’hymne national et le Japon d’après-guerre), 2000 ; Yasukuni no sengo-shi (Le sanctuaire Yasukuni et le Japon d’après-guerre), 2002 ; Kenpô kyûjô no sengo-shi (L’article 9 de la Constitution et le Japon d’après-guerre), 2005.

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