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Lectures : notes et comptes rendus

Alain Testart, Éléments de classification des sociétés

Paris, Errance, 2005, 160p.
Charles de Lespinay
p. 256-260
Référence(s) :

Éléments de classification des sociétés, Paris, Errance, 2005, 160p

Texte intégral

1Contrairement à son habitude, l’auteur propose ici un « essai », qu’il estime imparfait. Mais, les Américains ayant déjà donné leur classification « définitive » des sociétés, la seule existante actuellement dans le monde scientifique, il ne voulait pas leur laisser ce monopole, bien que l’on puisse reprocher aux classifications « leur fixisme implicite, leur caractère figé ». Malgré la présence d’un humour certain dans la présentation de son ouvrage, l’auteur a pris au sérieux la classification et ses enjeux.

2Il présente donc un essai de classification qui est une « mise en ordre », selon la nature des phénomènes étudiés, après nous avoir rappelé ce qu’est une classification dans l’histoire des sciences, citant Mendeleiev, Liné, Lamarck, sans oublier Darwin. Conscient de son image d’« évolutionniste » dans le monde scientifique français, il présente cependant une classification qui n’est pas évolutionniste bien qu’elle ait des implications pour la conception de cette évolution.

3En effet, Alain Testart est un spécialiste de la classification. Recensant depuis de nombreuses années les travaux ethnographiques et ethnologiques à travers le monde scientifique et l’ensemble des cultures de la planète, il a pris l’habitude de faire parler par la comparaison des informations qui, isolées, ne parlaient pas à grand monde. La classification des données ethnographiques a été une de ses méthodes, un de ses moyens de travail, car il fallait trier et agencer les nombreuses informations recueillies. Il nous a démontré de nombreuses fois que ce travail ingrat était producteur d’informations scientifiques et d’hypothèses dont il tirait souvent des règles proposées aux juristes (l’esclave, la dot, etc.) à travers ouvrages et articles, certains publiés dans la revue Droit et Cultures.

4D’entrée, il nous dit que l’idée d’une évolution des sociétés n’est acceptée par personne en anthropologie sociale, à l’exception d’une partie du monde américain, l’évolutionnisme étant un « épouvantail » agité pour empêcher toute théorie fondée sur l’évolution. Alain Testart veut donc procéder par ordre : présenter d’abord les bases d’une classification, puis tenter ensuite « de penser une évolution ». Il faut rappeler que l’auteur ne se contente pas d’étudier les données contemporaines mais qu’il utilise aussi bien les données historiques connues, du temps présent jusqu’aux âges les plus anciens.

5En ce qui concerne les données historiques, il propose un travail, qui reste à faire : « inventer des critères archéologiques qui permettent de reconnaître dans les données archéologiques celles qui traduisent telle ou telle catégorie sociale ». À partir de ce travail, « on pourra commencer à justifier cette évolution des sociétés qui, autrement, resterait imaginaire ». C’est donc un projet de recherche qui porte sur l’évolution sociale. Pour l’auteur, il y a bien une évolution des sociétés mais qui, pour le moment, repose sur l’imaginaire. Son essai de classification devrait, d’après lui, faire avancer la réflexion de l’imaginaire vers le réel.

Les classifications américaines

6La critique des classifications anthropologiques américaines est sévère. Bien qu’elle soit courte (6 pages), elle est dense et nous ne la résumerons pas. Retenons quelques réflexions. Ces classifications étant les seules disponibles, elles ont eu la faveur des préhistoriens et des protohistoriens de tout pays, qui avaient « besoin d’un minimum d’ordre pour penser leurs données ». Elles montrent « ce qu’il ne faut pas faire », « le vide de la réflexion sociologique ». « L’anthropologie américaine (…) se situe bien en deçà de l’essai de Durkheim qui date de 1893 ». Toutes les tentatives américaines de classification « se font dans l’ignorance – on pourrait presque dire : dans le mépris – la plus complète des catégories les plus élémentaires de l’anthropologie sociale », les sociétés australiennes par exemple étant classées en « bandes » en dépit de leur organisation complexe. « Toutes les discussions classiques de l’anthropologie (distinction entre clan et lignage, etc.) sont ignorées ». Un seul chemin est ouvert à l’évolution, or la complexité de phénomènes tels que les sociétés ne peut faire recourir à un seul critère pour en proposer la classification.

7Les classifications américaines se fondent sur une conception aberrante de l’évolution. L’auteur rappelle à ce propos qu’il a « toujours été partisan de l’évolutionnisme en anthropologie sociale », mais que la conception américaine lui paraît « abominable » et qu’elle renforce a contrario l’antiévolutionnisme français ou anglais. La première abomination concerne l’idée de la progression du simple vers le complexe, alors qu’Alain Testart estime que les sociétés qu’il appelle « primitives », c’est-à-dire sans État, ne sont pas « simples ». Cette « simplicité » est celle de la technologie, pas de la société. Sur ce point, il est en accord avec une partie, semble-t-il encore minoritaire (avec l’auteur de ces lignes), des anthropologues français. L’idée de sociétés « simples » nous paraît cependant tout aussi « évolutionniste » que celle de sociétés « primitives », dans le sens de la mise en hiérarchie des peuples à travers le monde, promulguée par les philosophies coloniales, puis développementalistes et enfin mondialistes. Jouer avec l’évolutionnisme, c’est, selon nous, jouer avec le feu, et alimenter racismes, guerres, génocides et exclusions totalement infondées. Néanmoins, l’auteur met le doigt sur une faiblesse essentielle : au lieu de chercher une classification indépendante de tout jugement de valeur, on met en hiérarchie des peuples, des « races » et des cultures, l’observateur anthropologue se plaçant de lui-même au sommet des sociétés « complexes », développées, civilisées. On voit ici que, si l’auteur est en désaccord avec la plupart de ses collègues français quant à l’intérêt de l’évolutionnisme en anthropologie, ses critiques écornent les habitudes elles-mêmes « évolutionnistes » du monde scientifique français lesquelles ne sont fondées sur aucune données sérieuses, contrairement à celles que l’auteur accumule depuis de nombreuses années.

8Outre la parenté « dont tout le monde connaît la formidable complexité », le domaine juridique révèle la complexité de ces sociétés que certains croient être sans droit. Là encore, l’auteur revient à un exemple australien fondé sur l’idéologie du don, comme point de méthode sur l’analyse de l’autrement, qui montre que les sociétés « primitives » sont aussi fortement organisées que les autres.

9Mais Alain Testart affirme que l’ « évolution » des auteurs américains « n’est pas une évolution du tout : c’est seulement un classement hiérarchisé, ordonné ». Dans ce classement, la « chefferie » est jugée inférieure à « l’État », mais supérieure à la « tribu », laissant croire que l’État est une avancée de l’évolution par rapport à la chefferie et à la tribu, alors que l’histoire a pu avoir un cours différent, dans lequel la chefferie a succédé dans certains cas à l’État, et la tribu à la chefferie. Il y a un lien entre histoire et évolution : l’évolution doit s’inscrire dans le temps réel de l’histoire pour exister. Les classifications américaines seraient donc construites non sur des observations réelles mais sur des préjugés fondés sur l’idée que le simple précède toujours le complexe… Mais la réalité est difficile à observer, car l’archéologie ne nous renseigne pas sur les catégories sociales de l’anthropologie : on ne sait si une tour dans une ville révèle l’indépendance de la population à l’égard du seigneur ou la mainmise de celui-ci sur la population. Les hypothèses sont multiples, mais pas impossibles.

10De ce raisonnement, l’auteur soutient donc que « la classification des sociétés ne peut être fondée que sur des critères relatifs aux structures, et non sur des critères morphologiques », de complexification croissante. Par exemple, le nom que l’on donne aux rapports sociaux n’a que peu d’incidence sur la société dans certaines parties du monde (Afrique, Asie du Sud-Est), comme la distinction « noble »-« roturier », ou les noms donnés aux trois ordres de la société féodale française. Par contre, des stratifications importantes échappent à l’attribution de termes spécifiques. Trois domaines permettent d’envisager le classement des sociétés : l’économie, le politique, l’organisation sociale (lignages, clans, classes matrimoniales, classes d’âge, etc.). Mais, selon l’auteur, la segmentation de la société n’est importante que lorsqu’elle possède une dimension politique et/ou économique. Par conséquent, il s’attache à deux séries de critères majeurs de classification relatifs à l’économie et au politique, traités séparément. Pour cela, il va se fonder sur un certain nombre de ses travaux antérieurs sur les prestations matrimoniales, l’esclavage, les chasseurs-cueilleurs…

L’économie : une tripartition en trois mondes

11Etudier « les rapports sociaux relativement aux biens qu’ils impliquent », c’est faire de l’économie. À partir d’une brève réflexion sur les formes de propriété des moyens de production, sur la rente foncière, sur la richesse, l’auteur introduit son hypothèse de la division en trois mondes. Dans cette réflexion très dense, il soutient qu’il existe réellement une propriété des moyens de production en Afrique mais, contrairement à l’Europe où la propriété est « fondiaire », attachée à un fonds, en Afrique elle est une propriété « par le travail ». Cette distinction a été faite depuis longtemps par beaucoup de travaux portant sur les systèmes foncier européens et africains : en Europe la propriété foncière n’est pas assortie d’une obligation d’exploiter personnellement le bien alors qu’en Afrique l’attribution d’un bien foncier se fait (ou se faisait), traditionnellement, avec obligation de l’exploiter. L’originalité de l’auteur est de faire de ces deux systèmes des formes de propriété, mais il faudrait s’entendre sur le concept car la propriété invoquée par Alain Testart n’est pas celle du code civil français. En réalité ici son analyse est plus économique que juridique. Les concepts de richesse, d’ostentation révèlent selon l’auteur trois mondes : l’un sans richesse, l’autre qui pratique le prix de la fiancée sans connaître la propriété de type fondiaire, le troisième qui connaît cette forme de propriété. Ce dernier est la terre de Marx, avec la séparation entre la propriété des moyens de production et le travail. Le second est celui où par le travail on acquiert la « propriété ». Ces deux mondes sont des lieux de dépendance.

12Le monde I, qui pourrait être « le plus primitif des primitifs », apparaît comme le plus complexe. C’est celui où il n’y a aucune fortune à constituer, monnaie, troupeau, trésor. Ce sont les femmes qui y sont l’enjeu principal et les « services pour la fiancée » en forment l’une des richesses. Il n’y a pas d’inégalités fondées sur la « richesse » mais sur le nombre d’épouses et sur le pouvoir des hommes âgés.

Le politique : une tripartition en États, semi-États et non-États

13Etudier « la question du pouvoir », c’est s’intéresser à la politique et, en premier, à la question de l’État. Contrairement aux juristes français qui estiment que la définition de l’État est simple, connue, admise de tous, sur les bases des systèmes politiques occidentaux contemporains, l’auteur estime fort justement que la question est difficile et qu’il ne peut que survoler le sujet.

14Il attaque en relevant l’absence de pertinence du territoire comme facteur constitutif de l’État, notant qu’une première définition de l’État peut se fonder sur « une organisation à part de la violence » ou sur un monopole de l’organisation de la violence (et non un monopole de la violence). Une deuxième définition se fonde sur la souveraineté indivisible de l’État : « une société est étatique lorsque la souveraineté y est une et indivisible ». A partir de ces définitions, il devient alors possible de subdiviser le concept d’État en catégories, comprenant « des formes intermédiaires entre l’État et le non État radical ».

15Ensuite, l’auteur présente un début de classification des hommes de pouvoir, les « chefs », en rappelant qu’il existe des chefs sans fonction, des chefs sans pouvoir et des chefs sans moyens. Puis il détaille le contenu de sa tripartition : les organisations « minimales » (« chefs » sans pouvoirs), les organisations semi-étatiques (« démocratie primitive », organisation lignagère), enfin les États, du moins ceux dont traite en général l’ethnologie, c’est-à-dire ceux d’Afrique et d’Amérique. Les États démocratiques ne seraient pas ceux de l’ethnologie, qui ne connaîtrait que les royautés. Ce point de vue permet de s’intéresser au « despotisme », en critiquant l’expression souvent utilisée de « féodalités africaines » fondée sur une propriété qui n’existe pas, sur des vassalités qui n’en sont pas ou sur une supposée décomposition du pouvoir central. Alain Testart estime que l’État africain ancien est caractérisé par la faiblesse de l’organisation administrative du territoire. Peut-être pourrait-on dire qu’en effet l’État africain ancien, s’il a un territoire bien défini, s’il a une administration structurée, n’a pas une organisation centralisée du pouvoir, chaque province étant organisée de façon quasi autonome à l’image de l’organisation de l’État. Il faut supposer que l’auteur ne compte pas l’Égypte pharaonique parmi les États africains…

Esquisse d’une classification des sociétés : un croisement des tripartitions

16Si l’on peut résumer la conclusion classificatoire de l’auteur, croisement entre les critères économiques et politiques, fondée sur la définition des unités élémentaires que sont les sociétés, il y a les sociétés :

17- sans richesse (monde I) et avec organisation politique minimale

18- avec richesse sans propriété fondiaire (monde II) et organisation politique minimale

19- avec richesse sans propriété fondiaire (monde II) et organisation semi-étatique

20- avec richesse sans propriété fondiaire (monde II) et organisation étatique

21- avec richesse et avec propriété fondiaire (monde III) et organisation étatique

22C’est plus le contenu des réflexions de l’auteur, de ses raisonnements qui est passionnant. Le choix des 5 types de sociétés reste accessoire et ne convainc pas forcément. La présence incontournable de l’État dans le monde III est liée à la définition donnée de l’État. Cette classification n’est pas étrangère à la culture ethno-juridique occidentale, française en particulier, créatrice d’un concept d’État qui permet de classer les autres systèmes juridiques à travers le monde selon des principes juridiques et politiques qui lui sont étrangers.

23Mais l’« essai » que nous propose Alain Testart est très stimulant, un véritable travail d’anthropologie des sociétés, qui est plus une comparaison qu’une « vraie » classification. Chaque page de cet essai nous pousse à remettre en question ou à préciser nos concepts, que l’on soit d’accord ou non avec les options prises par l’auteur, en particulier le recours permanent au qualificatif « primitif », peu utile en fin de compte dans son raisonnement. C’est donc, nous semble-t-il, un essai réussi.

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Pour citer cet article

Référence papier

Charles de Lespinay, « Alain Testart, Éléments de classification des sociétés », Droit et cultures, 54 | 2007, 256-260.

Référence électronique

Charles de Lespinay, « Alain Testart, Éléments de classification des sociétés », Droit et cultures [En ligne], 54 | 2007-2, mis en ligne le 23 avril 2010, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://droitcultures.revues.org/1917

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Auteur

Charles de Lespinay

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